বাংলার প্রাক-১৯০৫ কংগ্রেস নেতৃত্ব এবং হিন্দু সমাজ

জন আর. ম্যাকলেন
উত্তর-পশ্চিম বিশ্ববিদ্যালয়

ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের প্রথম পঁচিশ বছরে এর দুটি প্রধান লক্ষ্য পূরণে ব্যর্থতা ছিল। প্রথমত, কংগ্রেস ইংরেজি-ভাষী পেশাগুলির বাইরের অধিকাংশ জাতীয়তাবাদীকে বিশ্বাস করাতে ব্যর্থ হয় যে এটি তাদের অংশগ্রহণকে স্বাগত জানায় এবং তাদের জীবনমুখী স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করে। দ্বিতীয়ত, এটি মুসলিম নেতাদের বিশ্বাস করাতে অক্ষম ছিল যে কংগ্রেসে যোগদান তাদের স্বার্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। শুধুমাত্র ১৯০৬ সালে অ-কংগ্রেসবাদী সর্ব-ভারতীয় মুসলিম লীগ প্রতিষ্ঠার আগে মুসলিম নেতারা সাধারণত কংগ্রেস থেকে দূরে থাকতেন; তারা কংগ্রেস সভায় অংশগ্রহণকারী অল্প সংখ্যক মুসলিমকে প্রত্যাহার করাতেও সক্ষম হন। ১৯০৭, ১৯০৮ এবং ১৯০৯ কংগ্রেসে মাত্র অল্প কয়েকজন মুসলিম প্রতিনিধি ছিলেন। ১৯০৯ সালের মর্লি-মিন্টো সংস্কারের অধীনে প্রথম নির্বাচনে মুসলিম লীগের অ-কংগ্রেস অবস্থান মুসলিম ভোটারদের দ্বারা ব্যাপকভাবে সমর্থিত হয়। লীগের সদস্যরা “পূর্ববঙ্গ ও আসাম, বাংলা, যুক্তপ্রদেশ, বোম্বাই এবং মাদ্রাজের প্রাদেশিক আইনসভায় সকল মুসলিম আসন” জিতেন। তারা সাধারণ আসনও কয়েকটি জিতেন।

কংগ্রেসের সাংগঠনিক এবং কর্মসূচিগত লক্ষ্যের পরীক্ষা মুসলিম সমর্থন আকর্ষণে কংগ্রেসের ব্যর্থতার যথেষ্ট ব্যাখ্যা দেয় না। কংগ্রেস নেতারা প্রথমকালে মুসলিম অংশগ্রহণের জন্য সক্রিয়ভাবে চেষ্টা করেন। প্রথম কংগ্রেস সভাগুলিতে নির্দিষ্ট হিন্দু থিম এবং প্রতীকের এড়িয়ে যাওয়া এবং ইংরেজি ভাষার উপর নির্ভরতা মুসলিমদের স্বাগত জানানোর উদ্দেশ্যে ছিল, যদিও ফলে সাংস্কৃতিক নীরসতা এবং নিরপেক্ষতা অবশ্যই অনেক হিন্দুর জন্য কংগ্রেসের আকর্ষণ হ্রাস করে। ১৮৮৬, ১৮৮৭ এবং ১৮৮৩ সালে একজন মুসলিম (বদরুদ্দিন ত্যাবজি) কংগ্রেসের সভাপতিত্বের প্রস্তাব পান; প্রথম কংগ্রেসগুলিতে মুসলিম প্রতিনিধিদের বিনামূল্যে পরিবহন এবং থাকার ব্যবস্থা দেওয়া হয় এবং মুসলিমদের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয় যে মুসলিম প্রতিনিধিদের সম্মিলিত আপত্তির কোনো নতুন প্রস্তাব পাস হবে না। গুরুত্বপূর্ণ ব্যতিক্রমস্বরূপ কংগ্রেসের প্রতিনিধিসমূহ এবং সিভিল সার্ভিসের প্রতিযোগিতামূলক পরীক্ষার প্রস্তাব ছাড়া, কংগ্রেস কর্মসূচির মূল অংশ শিক্ষিত মুসলিমদের দ্বারা সাধারণত বিরোধিত হয়নি। তবু মুসলিমরা সাধারণত কংগ্রেস এড়িয়ে যান।

এই পরিহারের বোঝার চাবিকাঠি কংগ্রেস আন্দোলনের জন্য মুসলিম ধারণায় পাওয়া যায়। সাম্প্রতিক কয়েকটি গবেষণা মুসলিম ধারণা সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেছে। তবে হিন্দু সমাজের মধ্যে উন্নয়ন যা মুসলিমদের কংগ্রেসের দৃষ্টিভঙ্গি প্রভাবিত করতে পারে, তা যথেষ্ট মনোযোগ পায়নি। কংগ্রেস নেতাদের ধর্মীয় পরিচয় বা তাদের নিরাপত্তার প্রত্যাশা দেওয়ার প্রচেষ্টা, বা অভাব, নতুন প্রতিযোগিতামূলক সমাজে মুসলিমদের নিরাপত্তার ব্যাপারে তা অধ্যয়ন করা হয়নি। উদাহরণস্বরূপ, ব্যাখ্যা করা হয়নি কেন ধর্মনিরপেক্ষ মনোভাবের হিন্দু কংগ্রেস নেতারা মুসলিম সমর্থনের জন্য ইংরেজ সহকর্মীদের উদ্যোগের উপর নির্ভর করেন। কেন প্রথমকালে কংগ্রেসের প্রথমকালে এ.ও. হিউম এবং ১৯১০-এর দশকে উইলিয়াম ওয়েডারবার্ন কংগ্রেসের পক্ষে মুসলিম নেতাদের কাছে আহ্বান জানানোর দায়িত্ব গ্রহণ করেন? সম্প্রদায়িক সহযোগিতার স্পষ্ট লক্ষ্য কীভাবে কংগ্রেস নেতাদের অসাড়তা, অসহায়তা এবং সমর্পণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যখন তারা ১৯০৫-এর পর বাংলার বিভাজনের পর রাজনীতির সম্প্রদায়িকরণের মুখোমুখি হন?

এই প্রশ্নগুলির আংশিক উত্তর প্রধান কংগ্রেস সদস্যদের পেশাগত এবং ব্যক্তিগত জীবনের পুনর্নির্মাণে পাওয়া যেতে পারে। দেখা যাবে যে তাদের ভূমিকাগুলি পৃথক, অসম্পর্কিত এবং সম্ভবত অসমঞ্জস। জাতীয় গঠনকারী আন্দোলনের সদস্য হিসেবে, তাদের ব্যক্তিগতাকাঙ্ক্ষা, গর্ব এবং হিন্দুত্বকে বহু-সম্প্রদায়িক সংগঠনের সম্মিলিত স্বার্থের অধীন করার প্রত্যাশা ছিল। আইন, সাংবাদিকতা এবং শিক্ষকতার পেশাগুলির সদস্য হিসেবে, তারা অত্যন্ত প্রতিযোগিতামূলক উদ্যোগে নিয়োজিত ছিল যাদের ভাষা এবং পরিবেশ ইংরেজি ছিল এবং যাদের কর্মীরা সাধারণত মুসলিম ছিল না। ভদ্রলোক সমাজের সদস্য হিসেবে (যদি এমন বৈচিত্র্যপূর্ণ, ব্যক্তিবাদী এবং বিবাদিত মানুষের শ্রেণীর সমাজ বলা যায়), তারা গোষ্ঠীগত চাপ এবং কখনো কখনো ইংরেজি পথের সম্মিলনে রিডিকিউলে বিধিষ্ঠ ছিল। হিন্দু ভদ্রলোক সমাজের অংশগুলি আচরণের হিন্দু মানদণ্ডের অনুসরণের উপর জোর দিচ্ছিল এবং বাঙালি জীবনে হিন্দু মূল্যবোধের প্রাধান্য দাবি করছিল।

এই চাপগুলি, প্রভাবে, হিন্দু পপুলিজমের একটি রূপ ছিল, এবং এগুলি কংগ্রেস নেতৃত্বের প্রতিনিধিত্বশীলতা এবং কংগ্রেস সদস্যদের বৃহত্তর সমাজের পক্ষে কথা বলার অধিকারকে গুরুতরভাবে চ্যালেঞ্জ করে। জোরপূর্বক প্রয়োগ করলে, এই চাপগুলি শুধুমাত্র কংগ্রেস নেতাদের আত্মবিশ্বাসকে ক্ষুণ্ণ করে নি; এগুলি মুসলিম বা অন্যান্য হিন্দুদের সাথে মোকাবিলায় তাদের ব্যবহারযোগ্য বিকল্পগুলিকেও হ্রাস করে।

এই প্রবন্ধটি বাংলার কংগ্রেস নেতাদের পেশাগত এবং ব্যক্তিগত জীবন পরীক্ষা করে তাদের একাধিক ভূমিকা দ্বারা আরোপিত পৃথক চাহিদার বিগ্রহকারী প্রভাব প্রকাশের উদ্দেশ্যে। এটি জানার চেষ্টা করে কেন এবং কীভাবে তারা তাদের পেশা, তাদের সমাজ এবং কংগ্রেসের চাহিদার চাপ অনুভব করছিল এবং সাড়া দিচ্ছিল।

বাংলায় রাজনীতির সম্প্রদায়িকরণ সরাসরি হিন্দু-মুসলিম সংঘাত থেকে উদ্ভূত বলে খুব সহজে ধরে নেওয়া হয়। অন্যান্য উত্তর ভারতীয় প্রদেশে যেখানে হিন্দু এবং মুসলিম ভাষা নীতি, গো-হত্যা এবং সরকারি চাকরিতে সম্প্রদায়িক ভারসাম্য নিয়ে সংঘাত করেছে, বাংলা-ভাষী অঞ্চলে প্রাক-১৯০৫ রাজনীতি এই সংঘাতগুলির থেকে তুলনামূলকভাবে মুক্ত ছিল। বাংলায় যারা সর্বজনীনভাবে অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক সুযোগের অসমতায় হিন্দু এবং মুসলিমদের মধ্যে অভিযোগ করতেন, তারা প্রায়শই কলকাতার অ-বাঙালি মুসলিম ছিল, যেমন নবাব আবদুল লতিফ এবং আমির আলি, যাদের কলকাতার বাইরের বাঙালি মুসলিমদের সাথে সংযোগ অল্প ছিল। কারণ অল্প সংখ্যক বাংলা-ভাষী মুসলিম ১৯০৫-এর আগে তাদের কণ্ঠস্বর উত্থাপন করেন, তাই মুসলিম মতামতের পরিমাপ করা কঠিন। উদাহরণস্বরূপ, নিশ্চিত নয় যে আবদুল লতিফ এবং আমির আলির দৃষ্টিভঙ্গি ১৯০৫-এর আগে বাঙালি মুসলিম উদ্বেগের প্রতিনিধিত্ব করে কি না, যেমন বাংলার বিহারি-ভাষী জেলাগুলির প্রভাবশালী মুসলিম কংগ্রেস সমর্থকদের দৃষ্টিভঙ্গির চেয়ে। বিভাজন-পূর্ব বছরগুলিতে, দুজন বিশিষ্ট আইনজীবী এবং নাগরিক নেতা মজহারুল হক চাপড়া এবং বাঁকিপুরের এবং সৈয়দ আলি ইমাম পাটনার, তাদের বিশিষ্ট বংশের সত্ত্বেও কংগ্রেস সমর্থন করেন এবং মুসলিম স্বার্থের জন্য কাজ করতে থাকেন। মজহারুল হক, আসলে, ১৯০৬ সালে লীগ প্রতিষ্ঠার পর বিহারে কংগ্রেস এবং মুসলিম লীগের জন্য সক্রিয়ভাবে কাজ করেন। ইংরেজ কর্মকর্তারা আবদুল লতিফ এবং আমির আলিকে মুসলিম মতামতের প্রামাণ্যকারী মুখপাত্র হিসেবে বিবেচনা করার বোঝা যায় কিন্তু এটি তাদের প্রতিনিধিত্বশীলতার প্রমাণ নয়।

এই প্রবন্ধের ব্যাস যাই হোক, বাংলায় রাজনীতি ১৯০৫-এর আগে সম্প্রদায়িক লাইনে পোলারাইজড হয়নি যদিও কংগ্রেস অনেক বাঙালি মুসলিম আকর্ষণ করতে ব্যর্থ হয়েছে। ১৯০৫ বিভাজন একটি হিন্দু-মুসলিম বিভাজনকে স্ফটিকায়িত করে যা এতদূর সম্ভাব্য ছিল কিন্তু প্রকাশিত এবং সংগঠিত ছিল না। এটি বললে জন ব্রুমফিল্ডের সাথে স্পষ্ট অসম্মতি দেখা যায়। ব্রুমফিল্ড ইঙ্গিত করেছেন যে প্রাক-১৯০৫ বাংলায় ভদ্রলোক তাদের সম্পর্ক নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিল “বাঙালি সম্প্রদায়ের ভরতি, হিন্দু এবং মুসলিম”। তিনি বলেন যে:

এখানে যা আমরা লক্ষ্য করি তা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিন্দু: ভদ্রলোকের গভীর অনিশ্চয়তা তাদের সমাজের মৌলিক সমস্যায় যে এটি উন্মুক্ত কি না বা বন্ধ। যদি আমরা শতাব্দীর শুরুর সামাজিক এবং রাজনৈতিক আলোচনার বিষয়গুলি সতর্কভাবে দেখি তাহলে দেখি যে এটি ভদ্রলোক বিতর্কের মূল সমস্যা ছিল। বাঙালি সমাজ কি জাতিগত অভিজাতদের দ্বারা প্রভাবিত হবে, যারা হিন্দু ধর্মের মহান ঐতিহ্য এবং জৈবিক ঐক্য থেকে কর্তৃত্ব এবং শক্তি আহরণ করবে, নাকি ইউরোপীয় যোগাযোগে উনিশ শতাব্দীতে বিকশিত ইউটিলিটারিয়ান প্রতিষ্ঠানের সম্প্রসারণের মাধ্যমে সকল শ্রেণির যোগ্য ব্যক্তিদের জন্য অভিজাতদের মুক্ত প্রবেশ প্রদান করা উচিত?

ব্রুমফিল্ড বিশ্বাসযোগ্যভাবে প্রমাণ করেন যে ১৯০৫ বিভাজনের পর এটি মৌলিক সমস্যা হয়ে ওঠে। সম্ভবত এটি অনিবার্য ছিল। কিন্তু মুসলিম এবং অ-ভদ্রলোক জাতিগুলির সাথে প্রতিযোগিতা প্রাক-১৯০৫ ভদ্রলোক উদ্বেগের কেন্দ্রীয় ছিল বলে সাজিয়ে, মনে হয় তিনি পৃথক উন্নয়নগুলিকে টেলিস্কোপ করেছেন। ১৯০৫-এর আগে, শিক্ষা, পেশা বা অধিকাংশ এলাকায় এমনকি ভূমি সম্পদের নিয়ন্ত্রণে ভদ্রলোকের আধিপত্যের বিরুদ্ধে নামাশূদ্রের মতো জাতিগুলি বা মুসলিমরা কোনো গুরুতর চ্যালেঞ্জ উত্থাপন করেনি। নামাশূদ্রদের সাহায্যের প্রচেষ্টা যেমন শশীপদ ব্যানার্জি, শিবনাথ শাস্ত্রী বা ইন্ডিয়ান অ্যাসোসিয়েশনের দ্বারা যথেষ্ট বড় স্কেলে ছিল না যাতে উল্লেখযোগ্য বিতর্ক উত্থাপিত হয়। যতদূর সমাজের উন্মুক্ততা বা জীবনের বস্তুগত সুবিধার জন্য প্রতিযোগিতা ভদ্রলোক রাজনীতির কেন্ধ্রীয় ছিল, ততদূরে ধনী আইনজীবী, জমিদার এবং ব্রাহ্মোদের বিরুদ্ধে অসন্তোষ প্রকাশ করা হয়েছে। সাধারণত এই অসন্তোষ শিক্ষিত বাঙালিদের অ্যাঙ্গলিকাইজেশনের উপর আক্রমণের রূপ নেয়, তাদের সম্পদ অর্জন বা ব্যবহারের সরাসরি সমালোচনার চেয়ে। ব্রুমফিল্ড ভদ্রলোক সমাজের মধ্যে “উল্লেখযোগ্য শ্রেণীগত অনুভূতি” আলোচনা করেন। এটি প্রাক-১৯০৫ ভদ্রলোক রাজনীতির কেন্দ্রীয় সমস্যার কাছাকাছি আসে। হিন্দু পপুলিজম আংশিকভাবে ইংরেজি-ভাষী পেশাগুলির অভিজাত সদস্যদের দৃশ্যমান অর্থনৈতিক সাফল্যের বিরুদ্ধে সমতলকরণের প্রতিবাদ ছিল।

এই প্রবন্ধটি কংগ্রেস সদস্য এবং বাঙালি সমাজের মিথস্ক্রিয়তা আলোচনা করে। এটি একটি পরোক্ষ দৃষ্টিভঙ্গি প্রশ্নের: কেন কংগ্রেসের লক্ষ্য মুসলিম এবং বৃহত্তর হিন্দু সমাজকে একীভূত করে একটি জাতীয় আন্দোলন গড়ে তোলার উদ্যোগ এত কম জোরে চালানো হয়েছে? ফোকাস বাংলার কংগ্রেস নেতাদের উপর কারণ, উনিশ শতাব্দীর শেষভাগের অনেক প্রবণতার অপ্রতিনিধিত্বকারী হিসেবে তারা হিন্দু পপুলিস্ট চাপের প্রধান বস্তু ছিলেন, তারা অন্য গোষ্ঠীর চেয়ে সম্প্রদায়িক সম্প্রীতি এবং জাতীয় একীকরণের লক্ষ্য আরও স্পষ্টভাবে প্রকাশ করেন, তারা ১৮৯২-এর পর আইনসভায় এবং কলকাতা মিউনিসিপ্যাল কর্পোরেশনে প্রভাবশালী ভারতীয় ছিলেন, এবং তারা এবং তাদের সমর্থকরা বেশিরভাগ প্রধান বাঙালি সংবাদপত্র নিয়ন্ত্রণ করতেন। যদিও বাংলা (বাংলা সঠিক, বিহার এবং ওড়িশা) থেকে উনিশজন কংগ্রেস সদস্য পরিসংখ্যানগত উদ্দেশ্যে চিহ্নিত হবে, অন্যান্য কংগ্রেস সদস্যদের জীবন থেকে এবং ভারতের অন্যান্য অংশে আইন পেশার উন্নয়ন থেকে উল্লেখযোগ্য চিত্রণমূলক তথ্য আহৃত হবে।

নেতারা কারা ছিলেন?

বাংলায় কংগ্রেস আন্দোলনের নেতারা কারা ছিলেন? কংগ্রেসের মতো অসংগঠিত আন্দোলনে কে নেতা এবং কে নয় তা কীভাবে নির্ধারণ করা যায়? কংগ্রেস বছরে একবার মিলিত হত এবং সভার মধ্যে পূর্ণকালীন কর্মী ছিল না। প্রত্যেক প্রদেশ থেকে অল্প কয়েকজন লোক সাধারণত বার্ষিক সভায় অংশগ্রহণ করতেন। সর্ব-ভারতীয় কংগ্রেস নেতৃত্বের একটি সম্মিলিত প্রোফাইল পেতে, আমি ১৮৮৫ থেকে ১৯১৪ সালের মধ্যে পাঁচবার বা তার বেশি বক্তৃতা করা বা তিনবার বা তার বেশি বিশেষ কংগ্রেস প্রতিনিধিদল এবং কমিটির (যেমন ইংল্যান্ড যাওয়া, স্থায়ী বন্দোবস্ত বিবেচনা করা, এবং কংগ্রেস সংবিধান খসড়া তৈরি) নিযুক্ত প্রতিনিধিদের তালিকা তৈরি করেছি। তালিকায় ছিয়াশি নাম রয়েছে। কংগ্রেসের স্বৈরাচারী পদ্ধতির কারণে, তালিকাটি অ.ও. হিউম, ফিরোজশাহ মেহতা, সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি এবং অন্যান্য অভ্যন্তরীণ চক্রের সদস্যদের অনুমোদিত ব্যক্তিদের প্রতিনিধিত্ব করে যারা কথা বলার অনুমতি পেয়েছিলেন এবং গুরুত্বপূর্ণ কংগ্রেস কাজ সম্পাদনের জন্য নির্বাচিত হয়েছিলেন। তালিকায় কয়েকজন মূল ব্যক্তিত্ব অনুপস্থিত, যেমন এম.জি. রানাড়ে, অরবিন্দ ঘোষ এবং বিপিনচন্দ্র পাল। এই অনুপস্থিতি সত্ত্বেও, আমি মনে করি তালিকাটি কংগ্রেস নেতৃত্বের একটি সম্মিলিত চিত্র আঁকার উদ্দেশ্যে উপযোগী। যাদের নেতৃত্বের সময়সীমা সংক্ষিপ্ত ছিল বা যাদের নেতৃত্ব পর্দার আড়ালে ছিল তাদের নাম অন্তর্ভুক্ত করলে চিত্রটি উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হত না।

সম্মিলিত প্রোফাইলে অল্পই অবাক করার মতো ছিল। ছিয়াশির মধ্যে ষাটজন আইন পেশায় ছিলেন। শুধুমাত্র আইনের সংখ্যাগরিষ্ঠতা নয়, একটি উল্লেখযোগ্য অনুপাত হাইকোর্টে অনুশীলন করতেন, যেখানে আয় প্রায়শই উল্লেখযোগ্য ছিল এবং যেখানে ইংরেজি ভাষার পূর্ণ জ্ঞান এবং ফরেনসিক দক্ষতা প্রয়োজন ছিল। আইনজীবীদের মধ্যে উচ্চ সাফল্য সীমাবদ্ধ ছিল না। তালিকায় তেইশজন সাংবাদিক, দশজন ব্যবসায়ী এবং ব্যাঙ্কার এবং গ্যারান্টি একাদশ শিক্ষাবিদ ছিলেন, যাদের অনেকে এক বা একাধিক পেশায় বিশিষ্টতা অর্জন করেছিলেন। কংগ্রেসের বাইরে এদের প্রতি সম্মান পরিমাপ করা যায় এই সত্য দিয়ে যে ছিয়াশির মধ্যে পঁয়ত্রিশজন আইনসভায় কাজ করেছিলেন, যাদের প্রত্যেকে ১৯০৯-এর আগে দশজনের কম নির্বাচিত সদস্য ছিল।

প্রাদেশিক বিতরণ ব্যাপক ছিল। মাদ্রাজের উনিশটি প্রতিনিধি, বাংলার উনিশটি, বোম্বাইয়ের অষ্টাদশ এবং যুক্তপ্রদেশ এবং পাঞ্জাবের ত্রয়োদশ এবং সপ্তজন ছিল। এই বিতরণ কংগ্রেসের প্রথম বিশ বছরে বোম্বাই নেতাদের (এ.ও. হিউম, এম.জি. রানাড়ে, ফিরোজশাহ মেহতা, উইলিয়াম ওয়েডারবার্ন এবং দাদাভাই নওরোজি) কংগ্রেসের কাজ পরিচালনায় আধিপত্য প্রতিফলিত করে না, কিন্তু এটি অভ্যন্তরীণ চক্রের আঞ্চলিক ভারসাম্যের ইচ্ছা নির্দেশ করে।

ব্রাহ্মণরা অ-ব্রাহ্মণ হিন্দুদের চেয়ে বেশি ছিলেন, আটত্রিশ বনাম উনিশ। ছিলেন ছয়জন মুসলিম, পাঁচজন পার্সি এবং পাঁচজন ইংরেজ।

বাংলার প্রতিনিধিদের সংখ্যা সর্ব-ভারতীয় প্যাটার্ন অনুসরণ করে। উনিশজনের মধ্যে তেরজন আইনজীবী। নয়জন ব্রাহ্মণ, একজন মুসলিম, একজন বিহারি। বাংলার প্রতিনিধিরা গোষ্ঠী হিসেবে অন্যদের থেকে ভিন্ন ছিলেন যে তারা অন্য প্রদেশের প্রতিনিধিদের চেয়ে বেশি জমিদারি নিয়ন্ত্রণ করতেন। একুশজন জমিদারির মালিকের মধ্যে এগারোজন বাংলার ছিলেন। তবে, এগারোজনের মধ্যে আটজন পেশাগতভাবে আইনজীবী এবং কেউই ভূমিকে তার প্রধান আয়ের উৎস হিসেবে নির্ভরশীল ছিলেন না। বাংলার তালিকায় এমনকি একজন বিশিষ্ট চরমপন্থীও ছিল না, ধরে নেওয়া যায় যে অশ্বিনীকুমার দত্তকে মধ্যপন্থী হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা যায়। অন্যদিকে, সর্ব-ভারতীয় তালিকায় বি.জি. তিলক, জি.এস. খাপার্ডে, লালাপত রাই এবং জি. সুব্রমণ্য অয়্যর ছিলেন। অবশেষে, বাঙালি প্রতিনিধিরা অন্য প্রদেশের নেতাদের চেয়ে ইংল্যান্ডে শিক্ষিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল (ষাটজনের মধ্যে ছয়জন)। এই প্যাটার্নটি পূর্বের ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে, গোষ্ঠী হিসেবে, বাংলার নেতারা অন্য প্রদেশের নেতাদের চেয়ে জীবনধারায় বেশি অ্যাঙ্গলাইজড ছিলেন।

ইংল্যান্ডে পড়াশোনা কংগ্রেসের মধ্যে নেতৃত্ব নির্ধারণে একটি চাবিকাঠি ছিল। ভারতীয় নেতৃত্বের নিউক্লিয়াস বোম্বাই এবং কলকাতার নয়জন লোকের গোষ্ঠী থেকে নেওয়া হয়েছে যারা লন্ডনে আন্তঃ-আঞ্চলিক বন্ধুত্ব গড়ে তুলেছিলেন। ১৮৬০-এর দশকের শেষে লন্ডনে যারা একসাথে ছিলেন তাদের মধ্যে ফিরোজশাহ মেহতা, বদরুদ্দিন ত্যাবজি, ডব্লিউ.সি. বনার্জি এবং মনোমোহন ঘোষ ছিলেন। যুবক বন্ধুরা যখন তাদের পড়াশোনা শেষ করছিলেন, তখন দ্বিতীয় গোষ্ঠী যারা কংগ্রেস নেতা হয়েছিলেন তারা আসতে শুরু করেন। ডব্লিউ.সি. বনার্জি ১৮৬৮ সালে সিভিল সার্ভিসের জন্য পড়তে আসা সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি এবং রমেশচন্দ্র দত্তের সাথে দেখা করেন। বনার্জি এবং দত্ত কলকাতায় ফিরে যাওয়ার আগে, লালমোহন ঘোষ এবং আনন্দমোহন বোস যোগ দেন। এদের সকলকে দাদাভাই নওরোজি এবং তার সর্ব-ভারতীয় রাজনৈতিক সংগঠন শুরুর প্রচেষ্টার প্রভাবে আসা মনে হয়। নওরোজি ছিলেন একজন বয়স্ক পার্সি ব্যবসায়ী যিনি লন্ডনে বাস করতেন এবং অর্ধশতাব্দী ধরে জাতীয়তাবাদী কারণের অনানুষ্ঠানিক রাষ্ট্রদূত হিসেবে কাজ করতেন।

এদের সকল ছাড়া দাদাভাই ভারতে সফল কর্মজীবনের জন্য ফিরে আসেন। তাদের আয় থেকে বিচার করে, লন্ডন প্রশিক্ষণ একটি মূল সম্পদ ছিল। মেহতা, ত্যাবজি, বনার্জি এবং ঘোষ ভাইয়েরা অত্যন্ত সমৃদ্ধ আইন অনুশীলন প্রতিষ্ঠা করেন, প্রধান ইংরেজ ব্যারিস্টারদের সমান আয় করেন এবং প্রায় যেকোনো অন্য ভারতীয় আইনজীবীর চেয়ে বেশি। আনন্দমোহন বোসও লাভজনকভাবে আইন অনুশীলন করেন কিন্তু ধীরে ধীরে শিক্ষার দিকে মনোনিবেশ করেন, সিটি স্কুল (পরে সিটি কলেজ) প্রতিষ্ঠা করেন, যেখানে সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি শিক্ষাদান করেন। সুরেন্দ্রনাথ বা রমেশচন্দ্র দত্ত আইন অনুশীলন করেন না, যদিও দুজনেই আইনি প্রশিক্ষণ গ্রহণ করেছিলেন এবং দুজনেরই বড় আয় ছিল। সুরেন্দ্রনাথ শিক্ষাদান করেন, একটি কলেজ পরিচালনা করেন এবং ইন্ডিয়ান সিভিল সার্ভিস (আইসিএস) থেকে বহিষ্কারের পর বেঙ্গলী সম্পাদনা করেন। আর রমেশচন্দ্র ১৮৯৭ সাল পর্যন্ত আইসিএস-এ থাকেন, যখন তিনি কংগ্রেসে যোগ দেন।

যদিও বাংলার অধিকাংশ কংগ্রেস নেতা আইনজীবী ছিলেন, তাদের পিতারা ব্রিটিশের অধীনে “সার্ভিসে”, জমিদার বা নেটিভ স্টেটে ছিলেন আইনের চেয়ে বেশি। অধিকাংশ ক্ষেত্রে মনে হয় পুত্ররা তাদের পিতাদের চেয়ে অনেক বেশি আয় করতেন। এই অসমতার উদাহরণ বাংলার বাইরে পাওয়া যায়। রানাড়ের পিতা কলহাপুরের মহারাজার ব্যক্তিগত সেক্রেটারি হিসেবে মাসে ২৫০ টাকা আয় করতেন যখন রানাড়ের হাইকোর্ট জজ হিসেবে বেতন মাসে ৪০০০ টাকার কাছাকাছি ছিল। গান্ধীর দক্ষিণ আফ্রিকায় আইনি আয় মাসে ৬০০০ টাকার বেশি ছিল যা তার পিতার ছোট রাজ্যের মন্ত্রীর চেয়ে অনেক গুণ বেশি। লালা লাজপত রাইয়ের পিতা সরকারি স্কুলে পার্সিয়ান শিক্ষক হিসেবে কখনো ৩৫ টাকার বেশি আয় করেননি যখন লাজপত ২২ থেকে ২৮ বছর বয়সে হিসসারে ভাকিল হিসেবে গড়ে মাসে ১০০০ টাকার বেশি আয় করতেন, লাহোরের চিফ কোর্ট বারে যোগ দেওয়ার আগে।

সম্ভবত সকল কংগ্রেস নেতা যাদের সফল পেশাগত কর্মজীবন ছিল তাদের একাডেমিক এবং পেশাগত প্রশিক্ষণের গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়ে ইংরেজদের সাহায্য পেয়েছিলেন। ১৮৪০-এর দশকে জন্মগ্রহণকারী ভারতীয়দের জীবনী থেকে স্পষ্ট যে স্কুলে ইংরেজ শিক্ষক-ছাত্র অনুপাত উচ্চ ছিল এবং শিক্ষকরা ভালো ছাত্রদের উন্নয়নে ব্যক্তিগত আগ্রহ নিতেন। তারা এই ছাত্রদের বৃত্তি দিতেন, তাদের বাড়িতে আমন্ত্রণ করতেন, তাদের কর্মজীবনের পরামর্শ দিতেন এবং তাদের ইংল্যান্ড বা স্থানীয় বিশ্ববিদ্যালয়ে আরও পড়াশোনার জন্য সাহায্য করতেন।

ইংরেজি দয়া কলেজের সাথে থামেনি, যদিও ইংরেজদের সাথে সরাসরি প্রতিযোগিতার কাছাকাছি গেলে এটি উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পায়। উনিশ শতাব্দীতে লন্ডনে যাওয়া অনেক জাতীয়তাবাদী, যখন ভারতীয় সংখ্যা বড় ছিল না এবং ইংরেজি-ভাষী ভারতীয়রা নতুনত্ব ছিল না, ইংরেজ পরিবারের সাথে থাকতেন, তাদের শাসকদের পথ শিখতেন এবং ইংরেজদের ব্যক্তিগতভাবে ইতিবাচক অনুভূতি নিয়ে ফিরতেন। রমেশচন্দ্র দত্ত, সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি, ফিরোজশাহ মেহতা এবং গান্ধী উদাহরণ।

ইংরেজি-ভাষী পেশা

ইংল্যান্ডে বা ভারতে তাদের স্কুলিং সম্পন্ন করুক, ১৮৬০ এবং ১৮৭০-এর দশকে স্নাতক ভারতীয়রা নিজেদেরকে ইউরোপীয়দের দ্বারা পরিচালিত পেশাগুলিতে প্রবেশের জন্য সজ্জিত করছিলেন। এবং তাদের সাফল্যের অংশ ছিল ইউরোপীয় শিক্ষক, আইনজীবী এবং প্রশাসকদের আস্থা অর্জন এবং বিরক্ত না করার শিক্ষা। আইন পেশায় ইংরেজদের অল্প সংখ্যক, যেমন স্কুলে, প্রতিশ্রুতিময় ভারতীয়দের সাহায্য করতে ইচ্ছুক ছিলেন। সম্ভবত এই সাহায্য প্রায়শই একটি যুবকের বহন এবং উচ্চারণ কতটা ইংরেজি তার উপর নির্ভর করত। এটি হয়তো ডব্লিউ.সি. বনার্জি, ভূপেন্দ্রনাথ বসু এবং সি. শঙ্করন নায়ারের মতো লোকদের গ্রহণ করার ইংরেজ আইনজীবীদের সিদ্ধান্তে একটি ফ্যাক্টর ছিল।

বারের সর্বোচ্চ পদগুলিতে প্রবেশ অর্জন একটি একাকী এবং কঠিন প্রক্রিয়া ছিল অধিকাংশ লোকের জন্য যারা এটি করেছিলেন, ইংরেজ সাহায্য সহ বা অসহ। অধিকাংশ ভারতীয় এটি করতে পারেনি। আইন ক্লাসে ভর্তির অধিকাংশ লোক বাদ পড়ে বা পরীক্ষায় ব্যর্থ হয় এবং অনেকে যারা পাস করেছে তারা প্রধান শহরগুলিতে চাকরি খুঁজে পায়নি এবং মফুসসিলে কাজ খুঁজতে হয়েছে। আইনি শিক্ষা এবং অ্যাপ্রেন্টিসশিপ সিস্টেমের অভাবে ভুগত। অল্প ইংরেজ আইনের অধ্যাপক তাদের ছাত্রদের শিক্ষায় স্কুলের শিক্ষকদের মতো ঘনিষ্ঠ মনোযোগ দিয়েছেন বলে মনে হয়। আইন কলেজের ছাত্ররা খুঁজে পেয়েছে যে তাদের কোর্সগুলি তাদের পরীক্ষা বা ভবিষ্যত কাজের সাথে সামান্য সম্পর্কিত। পি.এস. শিবস্বামী অয়্যর এবং ভি. কৃষ্ণস্বামী অয়্যর, পরবর্তীকালে বিশিষ্ট কংগ্রেস আইনজীবী, প্রেসিডেন্সি কলেজে তাদের আইন ক্লাসের রেজিস্টারে স্বাক্ষর করতেন এবং তারপর ক্লাসের সময় সমুদ্রতীরে কাটাতেন। কে.এন. কাতজু নিশ্চিত করেন যে অনেক ছাত্র ক্লাসে যেত না বা নির্ধারিত পাঠ্য নিত না। তিনি লিখেছেন যে ১৯০৬ সালে হাইকোর্ট প্লিডারের পরীক্ষা দেওয়ার প্রস্তুতিতে, “সকলে ক্রিব এবং সাহায্য ব্যবহার করে আইনি নীতির দুর্বল ভিত্তি বা ক্লাসিকগুলির অল্প পাঠ্য সত্ত্বেও যেভাবে সম্ভব স্ক্র্যাম্বল করে।” আইন ক্লাসগুলি ভিড়ে ছিল, শিক্ষকরা খারাপ বেতন পেতেন, কখনো কখনো যুবক ইংরেজ আইনজীবীদের শেখানোর জন্য নিয়োগ করা হত যতক্ষণ না তারা ব্যক্তিগত অনুশীলন খুঁজে পান, এবং কিছু আইন ক্লাস মূলত লাভের জন্য পরিচালিত হত।

স্নাতকের পর, সফলতর আইন ছাত্ররা সাধারণত হাইকোর্টে অ্যাপ্রেন্টিসশিপে প্রবেশ করতেন যা অসমর্থিত এবং অসংগঠিত ছিল, ইংরেজ বা ভারতীয় আইনজীবীর সাথে অ্যাপ্রেন্টিসশিপ সত্ত্বেও। অ্যাপ্রেন্টিসরা আদালতে যেতেন এবং সুপরিচিত আইনজীবীদের পারফরম্যান্স দেখতেন। স্মৃতিকথা এবং জীবনীতে ঘন ঘন উল্লেখ থেকে বিচার করে, হাইকোর্টের আইনজীবীরা তাদের সহকর্মীদের মৌখিক দক্ষতার প্রতি তীব্র অনুভূতি রাখতেন। এটি বার্ষিক কংগ্রেস সভায় বক্তৃতায় প্রতিফলিত হয়, যার জন্য কিছু লোক সপ্তাহের পর সপ্তাহ প্রস্তুতি নিতেন, জেনে যে প্রতিনিধিরা একটি বিস্তারিত যুক্তিযুক্ত বক্তৃতাকে উচ্চ মূল্যায়ন করেন। আদালতে কেসে যাওয়ার বাইরে, অ্যাপ্রেন্টিসরা তাদের আইনজীবীদের জন্য নোট নেওয়া এবং ব্রিফ প্রস্তুত করে নিজেদেরকে উপযোগী করার চেষ্টা করতেন। সাধারণভাবে, তবে, অ্যাপ্রেন্টিসরা উপেক্ষিত ছিলেন এবং তাদের শিক্ষা মূলত স্ব-সাহায্যের বিষয় ছিল। সম্ভবত উনিশ শতাব্দীর ভারতীয় আইনি প্রশিক্ষণের অসংগঠিত এবং অপেশাদার চরিত্র কংগ্রেসের প্রথম ব্যর্থতায় অবদান রাখে ব্যবসায়িক পদ্ধতি এবং স্থায়ী সংগঠন বিকশিত করতে।

ভারতীয়রা বারের সর্বোচ্চ পদগুলিতে ইংরেজ একচেটিয়া ভাঙার তিনটি রূপ নেয়। প্রথমত, ভারতীয়রা নিজেদেরকে ব্যারিস্টার হিসেবে যোগ্য করে এবং ক্লায়েন্ট আকর্ষণ করার চেষ্টা করে যারা সাধারণত তাদের কেস ইংরেজ ব্যারিস্টারদের কাছে নিয়ে যেত। ফিরোজশাহ মেহতা বোম্বাইয়ে প্রথম চেষ্টাগুলির একটি করেন। তিনি শীঘ্রই আবিষ্কার করেন যে লন্ডন শিক্ষা সত্ত্বেও তিনি অনেক ব্রিফ পান না:

পুরো অনুশীলন অল্প কয়েকজন বিশিষ্ট কাউন্সেলের হাতে কেন্দ্রীভূত ছিল, যেমন অ্যান্সটি, স্কোবল, গ্রিন, ল্যাথাম, হোয়াইট, ম্যারিয়ট এবং একজন বা দুজন অন্য। তাদের পদ থেকে সরানো বা তাদের সমৃদ্ধ টেবিল থেকে অল্প কয়েকটি ক্রাম ছিনিয়ে নেওয়া খুব কঠিন ছিল… বিবাদী জনগণ [তাদের] উপর ঝুলে ছিল, এবং ‘নেটিভ’দের কাছে ব্রিফ খোঁজা অদৃষ্ট ভাগ্যের গ্রুপকে কোনো নোটিস করত না… ভারতীয় অ্যাটর্নির কোনো ফার্ম ছিল না যারা যুবকদের পেশায় সাহায্য করবে। অনেক প্যাট্রোনেজ ম্যানেজিং ক্লার্কদের হাতে ছিল, যাদের হাসিকে আদর করতে হত।

১৮৭৩ সালে মেহতা প্রকাশ্যে অভিযোগ করেন যে ভারতীয় ব্যারিস্টাররা আইনি ব্যবসার ন্যায্য অংশ পাচ্ছেন না। বোম্বাই বার অ্যাসোসিয়েশন এই “পেশাগত এটিকেটের লঙ্ঘনের” জন্য ফিরোজশাহের কাছে ব্যাখ্যা দাবি করে। অবশেষে তিনি হাইকোর্টে যথেষ্ট কাজ পাওয়ার আশা ছেড়ে দেন এবং পরিবর্তে মফুসসিলে তার অনুশীলন কেন্দ্রীভূত করেন, যেখানে তিনি সমৃদ্ধ হন। বদরুদ্দিন ত্যাবজি, তৃতীয় কংগ্রেস সভাপতি, ইংল্যান্ড থেকে ফিরে বোম্বাই হাইকোর্টে কাজ পাওয়ায় ভাগ্যবান ছিলেন, মূলত কারণ তার ভাই ইতিমধ্যে সলিসিটর হিসেবে একটি বড় অনুশীলন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ত্যাবজির কেসগুলি মূলত ভারতীয়দের থেকে আসত। তিনি খুঁজে পান যে ইংরেজ আইনজীবীরা ভারতীয় প্রতিদ্বন্দ্বীদের পছন্দ করেন না এবং ইংরেজ সলিসিটররা “সরকার, মিউনিসিপ্যালিটি, পাবলিক ওয়ার্কস, রেলওয়ে, পোস্ট অফিস, টেলিগ্রাফ এবং মহান বাণিজ্যিক ফার্মের সকল কাজ” ইংরেজ ব্যারিস্টারদের দেয়। সদয় ভারতীয় সলিসিটর এবং ভাকিলদের সাথে যারা ভারতীয় ব্যারিস্টারদের ক্লায়েন্ট পাঠাতে ইচ্ছুক ছিলেন, তবু ভারতীয়রা হাইকোর্টে জিততে কম সম্ভাবনাময় বলে ভারতীয়দের মধ্যে ব্যাপক ধারণা কাটিয়ে ওঠা বছর লাগে। তবে, ১৮৮০-এর দশকে ভারতীয় ব্যারিস্টাররা ইংরেজদের অনুশীলনে গভীর অনুপ্রবেশ করছিলেন।

ভারতীয় প্রচেষ্টার দ্বিতীয় দিক ছিল হাইকোর্টের সামনে অনুশীলন সীমাবদ্ধকারী “নিয়মগুলির পরিবর্তনের দিকে। হাইকোর্ট ভাকিলরা অরিজিনাল সাইডে ব্যারিস্টার ছাড়া উপস্থিতির অধিকারের জন্য লড়াই করেন। (হাইকোর্টের অরিজিনাল সাইড এবং অ্যাপিলেট সাইড ছিল। ইংরেজ ব্যারিস্টাররা নিজেদের জন্য সংরক্ষণ করতে চেয়েছিলেন আরও লাভজনক অরিজিনাল সাইডের অনুশীলন।) বিজয় প্রথমে ১৮৭০-এর দশকে মাদ্রাজে আসে, যেখানে ভাকিলরা নিয়ম পরিবর্তনের জন্য নিজেদের অ্যাসোসিয়েশন গঠন করেন। ইংরেজ ব্যারিস্টাররা পাল্টা লড়াই করেন এবং জজ বিটলসন, একজন সাবেক ব্যারিস্টার, সমর্থন করেন যিনি বলেন তিনি নতুন নিয়ম সমর্থন করতে পারেন না যা “একজন খ্রিস্টানের মুখ থেকে রুটি নেয় এবং একজন প্যাগানের মুখে রাখে।” অবশেষে, ভাকিল অ্যাসোসিয়েশন যুক্তি এবং ইউরোপীয় ব্যারিস্টারদের জুনিয়র কাউন্সেল হিসেবে কাজ না করার ভোট দিয়ে চাপ প্রয়োগ করে হাইকোর্ট জজদের ভাকিলদের স্থিতির সমতা করাতে রাজি করে। কলকাতা হাইকোর্ট ভাকিলরা, রাশ বিহারী ঘোষের নেতৃত্বে, মাদ্রাজ ভাকিল অ্যাসোসিয়েশনের উদাহরণ অনুসরণ করে এবং কলকাতা হাইকোর্টের নিয়মে অনুরূপ পরিবর্তন জয় করেন।

ভারতীয় আইনজীবীদের তৃতীয় সমস্যা ছিল ইংরেজদের সরকারি আইনি পদে নিয়োগ। আবার মাদ্রাজ ভাকিলরা নেতৃত্ব দেন। তারা শুধুমাত্র ভারতীয়দের সরকারি আইনি পদে নিয়োগের জন্য আন্দোলন করেন না, বরং এই পদগুলির জন্য ভাকিলদের ব্যারিস্টারদের সাথে বিবেচনা করার জন্যও। তারা তাদের অভিযান জয় করেন যখন ভি. ভাষ্যম অয়্যাঙ্গার ভারতে প্রথম ভাকিল হিসেবে অ্যাডভোকেট জেনারেল নিয়োগ পান। সেই সময় পর্যন্ত, ইউরোপীয়রা মাদ্রাজে অ্যাডভোকেট জেনারেল, গভর্নমেন্ট প্লিডার, গভর্নমেন্ট সলিসিটর, ক্রাউন প্রসিকিউটর এবং অ্যাডমিনিস্ট্রেটর জেনারেলের পদ ধারণ করতেন। ১৯০০ সালের মধ্যে চারটি হাইকোর্টের প্রত্যেকে একাধিক ভারতীয় সরকারি আইনি পদ এবং হাইকোর্ট জজশিপে নিয়োগিত হয়েছিলেন।

সুতরাং শতাব্দীর শেষে বাংলা এবং অন্যত্রের ভারতীয় আইনজীবীরা ইউরোপীয় একচেটিয়া ভেঙেছিলেন। আদালতের পদ্ধতিতে প্রাতিষ্ঠানিক পরিবর্তন ভারতীয় বার প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে সম্মিলিতভাবে অর্জিত হয়েছে। তাছাড়া, ভারতীয় আইনজীবীরা অনানুষ্ঠানিকভাবে সম্মিলিত হয়ে আইনি ব্যবসা পুনর্বণ্টন করেছেন ক্লায়েন্টদের সহকর্মী ভারতীয়দের দিকে চ্যানেল করে। কখনো এই সহযোগিতা অত্যন্ত কার্যকর ছিল, যেমন জে.এ.এইচ. ব্র্যানসনের ক্ষেত্রে। ব্র্যানসন কলকাতার ব্যারিস্টার যিনি ইলবার্ট বিল বিতর্কের সময় ভারতীয়দের সম্পর্কে আপত্তিকর মন্তব্য করেছিলেন। পরবর্তী ভারতীয় বয়কট এত কার্যকর ছিল যে ব্র্যানসনকে ইংল্যান্ডে ফিরতে বাধ্য করা হয়। কখনো সম্মিলিত চাপ ভারতীয় আইনজীবীদের উপরও প্রয়োগ করা হত। সি. শঙ্করন নায়ার, বিভিন্ন ইংরেজ বন্ধুত্বের উপভোগকারী, মাদ্রাজ ভাকিল অ্যাসোসিয়েশনের একমাত্র সদস্য ছিলেন যিনি ইউরোপীয় ব্যারিস্টারদের সাহায্য না করার রেজোলিউশনের বিরুদ্ধে ভোট দেন, এবং ফলে তার অনুশীলন কিছুকাল ক্ষতিগ্রস্ত হয়।

তবে ভারতীয় বারে সহযোগিতা সীমিত এবং অস্থির ছিল। ইংরেজ আইনজীবীদের মধ্যে সাধারণ পার্টনারশিপের বিপরীতে, ভারতীয় পার্টনারশিপ অস্থায়ী এবং অস্থির বলে বলা হয়েছে। ভারতীয় বার আধুনিক পেশাগুলির সাধারণ কর্পোরেট অভিজ্ঞতা প্রদান করেনি টিমওয়ার্ক এবং বিশেষীকরণ যা জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের মধ্যে ব্যবহার করা যেতে পারত। আইন পেশার ব্যক্তিবাদী দিকটি “দীর্ঘস্থায়ী অতিরিক্ত সরবরাহ” এবং ফলে প্রতিযোগিতার কারণে, যা “সলিডারিটি এবং কর্পোরেট অ্যাকশনের ক্ষমতা” সীমাবদ্ধ করে। অল্প সংখ্যক ভারতীয় আইনজীবীর মহান সাফল্য সম্ভবত পেশার ব্যক্তিবাদী দিকের ফল, এবং শীর্ষে না পৌঁছানো লোকদের সংখ্যা তার বিপদ প্রকাশ করে। গান্ধি এবং সি.আর. দাসের মতো যোগ্য লোকেরা ১৮৯০-এর দশকে তাদের আইন অনুশীলনের প্রথম বছরগুলিতে সম্পূর্ণ ব্যর্থ হয়েছিলেন। মুহাম্মদ আলী জিন্নাহ ইংল্যান্ড থেকে ফিরে বোম্বাইয়ে তিন বছর কাটান “একটি একক ব্রিফ ছাড়া।” এই তিনজন লোক অবশেষে সফল অনুশীলন গড়ে তোলেন। কিন্তু ধনী ভারতীয় আইনজীবীরা একটি বিস্তৃত ভিত্তির পিরামিডের শীর্ষ প্রতিনিধিত্ব করতেন।

এই আলোচনার মূল উদ্বেগ হাইকোর্ট বার, যাতে অনেক কংগ্রেস নেতা ছিলেন। তবে, যারা হাইকোর্ট বা প্রাদেশিক রাজধানীর চিফ কোর্টে যোগ্যতা অর্জন করতে বা অনুশীলন খুঁজে পাননি তারা মফুসসিলে যান। পি.এস. শিবস্বামী অয়্যার অনুমান করেন যে তার প্রেসিডেন্সি কলেজের ১৮৮২-১৮৮৩ ক্লাসের আশিতে শুধুমাত্র বত্রিশজন আইন পরীক্ষায় পাস করেন; এই বত্রিশের মধ্যে মাত্র এক পঞ্চমাংশ মাদ্রাজ হাইকোর্টে অ্যাপ্রেন্টিস হিসেবে যান। অধিকাংশ অন্যরা মফুসসিল অনুশীলনের দিকে ফিরতেন। মফুসসিল অনুশীলন যোগ্য ব্যক্তির জন্য অত্যন্ত লাভজনক হতে পারত, যেমন ফিরোজশাহ মেহতা, সঠিক যোগ্যতা এবং যোগাযোগ সহ। আইনের সম্ভাবনা এত আকর্ষণীয় ছিল, এবং পেশাগত বিকল্প এত সীমিত, যে ১৯০৬-১৯০৭ সালে ভারতীয় বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রদের একাদশ শতাংশ বা ২৮৯৮ জন আইন অধ্যয়ন করছিল।

মফুসসিল বার সম্পর্কে অল্প লেখা হয়েছে। ইংরেজ কর্মকর্তারা বিশ্বাস করতেন যে ভোটারদের অধিকাংশ জমিদার সত্ত্বেও প্রাদেশিক আইনসভায় নির্বাচিত হওয়ায় আইনজীবীদের সাফল্যের কারণ আংশিকভাবে তাদের অনুশীলনের কোর্সে প্রতিষ্ঠিত যোগাযোগের নেটওয়ার্ক, যা ক্যানভাসিং সহজ করে। সম্ভবত বার অ্যাসোসিয়েশন অনেক মফুসসিল শহরে সবচেয়ে দৃশ্যমান এবং সক্রিয় স্বেচ্ছাসেবী সংগঠন ছিল এবং মফুসসিল লোকেরা রাজনৈতিক ধারণা বিনিময়ের জন্য সবচেয়ে সম্ভাব্য স্থান ছিল। অনেক মফুসসিল প্লিডার কখনো কখনো কংগ্রেস সভায় অংশগ্রহণ করতেন এবং স্কুলশিক্ষকদের সাথে মিলে কংগ্রেসের মফুসসিলের প্রধান সংযোগ প্রতিনিধিত্ব করতেন।

সামাজিক বিচ্ছিন্নতা এবং নতুন স্থিতি শ্রেণীবিভাগ

মফুসসিল এবং বড় শহরগুলিতে রাজের পেশাগত কাঠামোর শীর্ষ স্তরে পৌঁছানোর সংগ্রামের জাতীয়তাবাদী প্রভাব ছিল, বিশেষ করে যখন এটি জাতিগত বাধা ভাঙত। কিন্তু সবচেয়ে বেশি, নতুন পেশাদাররা নিজেদের সাহায্য করছিলেন। অল্পেই তাদের অর্থ বা পেশাগত দক্ষতা ১৯০৫-এর আগে দেশের সেবায় ব্যবহার করেন। একবার তারা শীর্ষে পৌঁছে, অবাক হওয়ার কিছু নেই যে তারা কাঠামো ভাঙার বা সমতলকরণের কোনো চেষ্টা করেন না। কাঠামোটি দক্ষতা এবং পরিশ্রমকে স্বীকৃতি এবং পুরস্কার দেয়, এবং নতুন পেশাদারদের সাফল্যই প্রমাণ করে যে এটি ভারতীয় প্রতিভার জন্য অতিক্রমযোগ্য বাধা উপস্থাপন করে না। যারা তাদের সাথে যোগ দিতে চান তাদের জন্য, নতুন পেশাদাররা স্ব-উন্নয়ন সুপারিশ করেন: অধ্যবসায়ী অধ্যয়ন, “একটি শব্দ যথেষ্ট যখন দুটি নয়, চিন্তা এবং ভাষার স্পষ্টতা”, নিয়মিত কাজের অভ্যাস, ঘন ঘন ব্যায়াম ইত্যাদি। তাদের অল্পেই সমতলকারী ছিলেন। ইংরেজ প্রচেষ্টা সত্ত্বেও যে তারা পার্ভেনু হিসেবে চিত্রিত হয়েছে, অধিকাংশের উচ্চ-জাতিগত পরিবার থেকে আসা হয়েছে। তারা অন্যান্য ভারতীয় অভিজাতদের নামানো বা সরিয়ে দেওয়ার চেয়ে প্রমাণিত ভারতীয় প্রতিভার জন্য আধুনিক পেশা উন্মুক্ত করার চেষ্টা করছিলেন। অধিকাংশের ব্যক্তিগত পেশাগত সাফল্য এবং সম্পদ পূর্বের, বর্ণভিত্তিক উচ্চ সামাজিক স্থিতির সাথে যোগ করা হয়েছে।

এই লোকেরা ইংরেজ প্রশাসনিক এবং পেশাগত পেশায় একাধিক প্রজন্মের পরিবারগুলির অংশ ছিলেন। নতুন শ্রেণীবিভাগ ঐতিহ্যগত সামাজিক শৃঙ্খলার সমান্তরাল ছিল, কিন্তু নতুন শ্রেণীবিভাগের শীর্ষের কাছাকাছি অনেক সদস্য ঐতিহ্যগত সমাজে অনির্ধারিত স্থান দখল করতেন কারণ তাদের অ-ঐতিহ্যগত জীবনধারা এবং কর্মজীবনের কারণে। তাদের পুরনো শৃঙ্খলার সামনে অবস্থানের অনির্ধারিততা সম্ভবত তাদের অর্থ উপার্জনের মনোযোগ ব্যাখ্যা করে। সম্ভবত অনেকে অনুভব করতেন যে তারা ঐতিহ্যগত হিন্দুদের চোখে সম্মান হারিয়েছেন যখন তারা পূর্বপুরুষের প্রথা ইংরেজি শিক্ষা এবং অভ্যাসের পক্ষে পরিত্যাগ করেন। সম্ভবত তারা পুরনো শৃঙ্খলায় স্থিতি হারানোর জন্য নতুনটিতে সাফল্য অর্জন করে ক্ষতিপূরণ করার চেষ্টা করতেন।

যাই হোক, ইংরেজ-শিক্ষিত অভিজাতরা এমন সমাজে বাস করতেন যেখানে কোনো সামাজিক শ্রেণীবিভাগ স্বাভাবিক ছিল। ভারতীয় প্রথা বা অ্যাঙ্গলো-ভারতীয় সামাজিক এবং অফিসিয়াল অনুশীলন কম এবং উচ্চ সত্ত্বার শ্রেণীবিভাগের অনুমানকে গুরুতর চ্যালেঞ্জ দেয়নি। ইংরেজরা ভারতীয়দের নিকৃষ্ট হিসেবে আচরণ করতেন এবং তাদের উচ্চ পদ থেকে বাদ দিতেন কিন্তু তাদের ব্যক্তিগত ক্লাব, বার্বার শপ, সিটি পার্ক এবং রেলওয়ে কার থেকেও। ভারতীয় অভিজাতদের সদস্যদের জন্য সাধারণ ছিল না তাদের নিকৃষ্টদের প্রতি অনুরূপ আচরণ করা। ম্যানচেস্টার গার্ডিয়ানের সংবাদদাতা হেনরি নেভিনসন মধু সুধন দাস, উড়িয়া নেতা, এর সাথে ওড়িশায় দুর্ভিক্ষের সময় একজন বাঙালি ডেপুটি ম্যাজিস্ট্রেটের সফরের কথা লিখেছেন। বাঙালি ম্যাজিস্ট্রেট “ইউরোপীয় মর্যাদার মানদণ্ডের নিচে না পড়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। ফলে তিনি তার ডেক-চেয়ারের লম্বা হাতে পা রেখে আমাদের গ্রহণ করেন-যা, আমি ধরে নিই, তিনি ‘নেটিভ’দের গ্রহণ করার সময় ইংরেজ কর্মকর্তাদের মধ্যে প্রচলিত অবস্থান হিসেবে লক্ষ্য করেছিলেন।” মধু সুধন দাস ম্যাজিস্ট্রেটকে দরজার বাইরে বিধবাদের কথা শোনার জন্য বোঝানোর চেষ্টা করেন যারা বলেন তাদের স্বামীরা অনাহারে মারা গেছেন। গ্রামবাসীদের সমস্যা নিয়ে ম্যাজিস্ট্রেটের কাছ থেকে সহানুভূতিপূর্ণ সাড়া না পাওয়ার পর, মধু সুধন এবং হেনরি নেভিনসনকে ছাড়া আর কোনো উপায় ছিল না, “তার বুটকে গুড-নাইট ওয়েভ করে” যেতে হয়।

১৯০৫-এর আগে, স্থিতি এবং সম্পদ প্রদর্শনের ইচ্ছা ইংরেজ সমাজে গ্রহণযোগ্য হওয়া এবং এমনকি তার অধিকাংশের চেয়ে উচ্চতর হওয়ার প্রচেষ্টার অংশ ছিল। সম্পদের ত্যাগ রাজনৈতিক নেতৃত্বের জন্য যোগ্যতা অর্জনের সাধারণ উপায় ছিল না। বিষ্ণু নারায়ণ মান্ডলিক, ১৮৮৯ সালে মৃত্যু পর্যন্ত নেতৃত্বদায়ী বোম্বাইয়ের আইনজীবী এবং রাজনীতিবিদ, একবার একটি আলাদা ট্রেন ভাড়া করেন যাতে তিনি তার কাজের কোর্ট কেসে যান, এবং ফিরোজশাহ মেহতা “১৯০১ সালের কলকাতা কংগ্রেসে যাওয়ার পথে নিজের জন্য একটি বিশেষ স্যালুন নিয়োগ করেন।” মান্ডলিক এবং মেহতার মতো বিলাসিতায় বাস করার জন্য যথেষ্ট ধনী জাতীয়তাবাদী অল্প ছিলেন, কিন্তু তাদের জীবনধারা ডব্লিউ.সি. বনার্জি, রমেশচন্দ্র দত্ত এবং অন্যান্য বাঙালি কংগ্রেস নেতাদের মধ্যে কিছু ডিগ্রিতে ভাগ করা হয়েছে। কংগ্রেস নেতাদের জন্য প্যালেশিয়ান ঘরে বাস করা, অনেক চাকর রাখা, ফার্স্ট-ক্লাস ভ্রমণ ব্যবস্থা ব্যবহার করা এবং সাধারণভাবে এমন স্কেলে বাস করা সাধারণ ছিল যা তাদের অধিকাংশ অন্য ভারতীয় থেকে আলাদা করে। বিলাসবহুল জীবনধারা এবং এটি উত্সাহিত করা অভিজাত মনোভাব কংগ্রেসের নিজস্ব কার্যক্রমে দৃশ্যমান ছিল। এগুলি জনপ্রিয় ভিত্তি গড়ার প্রচেষ্টাকে বাধা দিয়েছে এবং কংগ্রেসের মধ্যে এবং চারপাশে অসন্তোষের উৎস হয়েছে।

যুবতর জাতীয়তাবাদীরা কংগ্রেস নেতাদের অভিজাততন্ত্র এবং অ্যাঙ্গলিকাইজেশন নিয়ে সবচেয়ে স্পষ্ট কথা বলেন। অরবিন্দ ঘোষ ১৮৯৩ সালে “ইন্ডিয়ান আনন্যাশনাল কংগ্রেস”-এর প্রতি ঘৃণায় লিখেছেন:

অ্যাঙ্গলাইজড বাবু উচ্চ স্থানে বসে কিছুকালের জন্য পৃথিবী শাসন করেন। তিনিই কংগ্রেসে বক্তৃতা করেন, লেজিসলেটিভ কাউন্সিলে ইন্টারপেলেশনের অতি-ফ্যাটুইটিতে খেলেন, সিটি কর্পোরেশনে সিভিক বিষয় পরিচালনা করেন। তিনি বর্তমানের লোক, কিন্তু ভবিষ্যতের লোক নন।

ভবিষ্যত নতুন, উদীয়মান প্রজন্মের সাথে যারা “সার্ভিস এবং ল” প্রবেশ করে সাংস্কৃতিক আত্মহত্যা করেননি। গান্ধীও সমালোচনামূলক ছিলেন, যদিও তিনি অনেক কম স্কোপিং ছিলেন। তিনি সম্প্রতি বোম্বাইয়ের বাইরে একটি “ফাইন বাঙ্গলো”-তে বাস করেছিলেন এবং ট্রেনে “ফার্স্ট-ক্লাস প্যাসেঞ্জার কম্পার্টমেন্টে একমাত্র” হিসেবে থাকার কিছু গর্ব অনুভব করেছিলেন। কিন্তু তিনি ১৯০১ সালের কলকাতা সেশনে কংগ্রেস নেতাদের আচরণের প্রতিক্রিয়া দেখান। তিনি মন্তব্য করেন যে জে. ঘোষাল, একজন বাঙালি ব্রাহ্মণ ব্যবসায়ী, জমিদার এবং নেতৃত্বের অভ্যন্তরীণ চক্রের সদস্য, তার শার্ট বোতাম লাগানোর জন্য তার বেয়ারা ব্যবহার করেছিলেন। গান্ধী লক্ষ্য করেন যে কিছু বক্তা আধা ঘণ্টা বা তার বেশি সময় অতিক্রম করতে অনুমতি পেয়েছিলেন কিন্তু তিনি প্রেসিডেন্টের ঘণ্টায় পাঁচ মিনিটের কমে কাটিয়ে দেওয়া হয়েছে। তিনি গোকলে-এর কলকাতায় ঘোড়ার গাড়ি ব্যবহার এবং ইন্ডিয়া ক্লাবে বিলিয়ার্ডস খেলতে ঘন ঘন যাওয়ার উপর মন্তব্য করেন। এই ধরনের সমালোচনা ভারতের বাইরে বাসকারী লোকদের সীমাবদ্ধ ছিল না। মহারাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসবাদী দামোদর চাপেকারের কংগ্রেস নেতা মনোমোহন ঘোষ “বা এমন কোনো নাম যা আমি মনে করি না। যদিও ধর্মে হিন্দু তিনি টপ থেকে টো পর্যন্ত ইউরোপীয়ের মতো পোশাক পরেন এবং ইউনাকের মতো মুখে দাড়ি কামান… তার গাড়ি চালানোর জন্য একজন ইউরোপীয় ছিল, এবং তাকে মাসে ৫০০ টাকা বেতন দিতে হত।” কংগ্রেস নেতাদের সাহেব বা মহারাজার মতো বাস করার চেষ্টায় শক্তি এবং আয়ের বিনিয়োগ কংগ্রেস থেকে তাদের মনোযোগ সরিয়েছে এবং লালা লাজপত রাইকে মন্তব্য করতে প্ররোচিত করেছে যে শুধুমাত্র নওরোজি এবং গোকলে আন্দোলনকে তাদের আয় এবং জীবনধারায় হস্তক্ষেপ করতে দেন।

অরবিন্দ, লাজপত রাই, গান্ধী এবং চাপেকারের মতো অভিযোগ বাড়লেও, বিশেষ করে শতাব্দীর শুরুর পর, অনেক জাতীয়তাবাদী এই দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করেননি। একজন বুরা সাহেবের মতো বড় আয় করা, একজন ইংরেজের মতো ইংরেজি বলা, ভিক্টোরিয়ানদের মতো যারা টটেনহ্যাম কোর্ট রোডে কেনাকাটা করতেন তারা ভালো স্বাদ দেখানো-এটি ইংরেজদের সাথে সমতার প্রদর্শন। এটি শুধুমাত্র সেই অল্প সংখ্যক লোকের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল না যারা ব্রিটিশ মূল্যবোধ এবং অভ্যাস সম্মিলিত করেছে কিন্তু আরও বড় সংখ্যক লোকের জন্য যারা এই বিজয়গুলি শুধুমাত্র পরোক্ষভাবে ভাগ করতে পারতেন। যতক্ষণ না উল্লেখযোগ্য সংখ্যক ভারতীয় নিজেদের এবং তাদের প্রশংসকদের কাছে আইন, সরকার, শিক্ষা এবং ব্যবসায়ে ইউরোপীয়দের সমান ব্যক্তিগত সাফল্য প্রদর্শন করেন, ব্যক্তিগত কর্মজীবন কংগ্রেসে চ্যানেল করা হতে পারত এমন শক্তি শোষণ করতে থাকবে। ব্যক্তিগত সাফল্যের মনোযোগ জাতীয় গঠনের প্রয়োজনীয় পর্যায় হতে পারে কারণ এটি ভারতীয় আত্মসম্মানে অবদান রাখে এবং ইংরেজি শিক্ষা এবং রাজনৈতিক অধীনতা যা অন্তর্ভুক্ত করে এমন সহকর্মী ভারতীয়দের প্রতি নেতিবাচক অনুভূতি কাটিয়ে ওঠে। অনেকে ১৮৯২ এবং ১৮৯৫ সালে দাদাভাই নওরোজি এবং এম.এম. ভাউনাগরীর পার্লামেন্ট নির্বাচনে, ইংরেজ ক্রিকেট ম্যাচে রঞ্জিত সিংহীর কীর্তিতে, প্রথম ভারতীয় রমেশচন্দ্র দত্তের অ্যাকটিং কমিশনার পদোন্নতিতে এবং ভারতীয় আইনজীবীদের হাইকোর্টে উন্নীতিতে গর্বিত হন। তবু, আইসিএস পরীক্ষা, শিল্প এবং সাহিত্যে সাফল্য সাধারণ হয়ে উঠলে, নতুন প্রজন্মের জাতীয়তাবাদীরা ব্যক্তিগত সাফল্যের কংগ্রেস কারণে মূল্য প্রশ্ন করতে শুরু করেন। অরবিন্দ ঘোষ, লাজপত রাই এবং অন্যান্য যুবকরা বলিদান এবং রাজনীতির নিঃস্বার্থ দৃষ্টিভঙ্গির আহ্বান জানান। তবে, এই লোকেরা ১৯০৫-এর আগে কংগ্রেসে অল্প প্রভাব ফেলেন। পুরনো প্রজন্ম কংগ্রেসের নিয়ন্ত্রণে দৃঢ় ছিল এবং বড় আয় উপভোগ করতে থাকে।

কংগ্রেস নেতাদের ব্রিটিশ ভারতীয় পেশাগত জীবনে অভিযোজনের প্রচেষ্টা তাদের শক্তি শোষণের চেয়ে বেশি করে। এটি কিছুকে রাজের প্রতিষ্ঠানের সাথে পরিচয় করায় ভারতীয় জনসংখ্যার ভরতির থেকে বিচ্ছিন্ন করে। সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি সম্ভবত আন্তরিক ছিলেন যখন তিনি ১৮৯৪ মাদ্রাজ কংগ্রেসে যাওয়ার জাহাজে ইংরেজ যাত্রীদের গোষ্ঠীকে বলেন যে “আমাদের ইংল্যান্ডের সাথে সংযোগ বিচ্ছেদে সবকিছু হারানো, লাভ নেই। আমরা যে স্থিতি বা প্রতিপত্তি অর্জন করেছি তা আমাদের ইংরেজি শিক্ষা এবং সংস্কৃতির জন্য। যদি তোমরা দেশ ছেড়ে যাও, আমাদের ইংরেজি শিক্ষা এবং সংস্কৃতি ছাড় দেওয়া হবে। আমরা রাজনৈতিক আত্মহত্যা করতে বিশেষভাবে উদ্বিগ্ন নই।” ইংরেজি শিক্ষার সুবিধা হারানো হবে না, কিন্তু সম্ভবত ইংরেজ-শিক্ষিত অভিজাতের জীবন এবং সম্পত্তির শারীরিক নিরাপত্তাও। সহিংসতার প্রতি উদ্বেগ দলিল করা কঠিন কারণ প্রকাশ্যে আলোচনা করলে ব্রিটিশদের হাতে খেলা হবে। যেমনটি ছিল, ইংরেজরা ভারতীয়দেরকে আঠারো এবং উনিশ শতাব্দীর প্রথমার্ধের “অ্যানার্কি” স্মরণ করিয়ে দিতেন। আমরা লর্ড ওয়েলবির আনন্দ কল্পনা করতে পারি, ভারতীয় অর্থের রয়্যাল কমিশনের চেয়ারম্যান, লন্ডনে দাদাভাই নওরোজিকে বলেন যে “ভারতের ইতিহাস এটাই যে লোকেরা একে অপরকে অবিরাম হত্যা করেছে” এবং তারপর স্যার মধিয়া রাও-এর লর্ড রবার্টসকে কথিত বিবৃতি উদ্ধৃত করে যে যদি ব্রিটিশরা ভারত থেকে সরে যায়, “তাহলে এটি জুলজিক্যাল গার্ডেনের পুরসের বার খুলে প্রাণীদের ছেড়ে দেওয়ার মতো হবে, যে খুব শীঘ্রই তারা সকলে মরে যাবে শুধু টাইগার ছাড়া-টাইগার ছিল, আমি বিশ্বাস করি, উত্তর ভারতের যুদ্ধপ্রিয় লোক।” অল্প জাতীয়তাবাদী এই পর্যবেক্ষণের সাথে একমত হতেন। তবে, প্রথম-প্রজন্মের কংগ্রেস নেতাদের অভিজ্ঞতা এবং মনোভাবের যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে যা নির্দেশ করে যে কিছু নিম্নশ্রেণীর অস্থিরতার প্রতি অবিশ্বাস করে বা অন্তত তাদের সাথে এত অল্প যোগাযোগ ছিল যে তারা আসলে জানতেন না কী আশা করবেন। জনপ্রিয় সহিংসতার প্রতি ভয় বা উদ্বেগ প্রথম-প্রজন্মের কংগ্রেস নেতাদের মধ্যে সাধারণ ছিল, যেমন পরবর্তী প্রজন্মের চরমপন্থীদের মধ্যে এটি ব্যবহারের প্রচেষ্টা সাধারণ ছিল।

১৮৫৭-এর বিদ্রোহের গণহত্যা প্রথম-প্রজন্মের কংগ্রেস নেতাদের স্মৃতির অংশ ছিল। পণ্ডিত অযোধ্যানাথ, সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি, ডব্লিউ.সি. বনার্জি, পি. আনন্দ চার্লু, মনোমোহন ঘোষ, ফিরোজশাহ মেহতা এবং এম.জি. রানাড়ে ১৮৪০-এর দশকে জন্মগ্রহণ করেন এবং বিদ্রোহের সময় বা সঙ্গে ইংরেজদের দ্বারা পরিচালিত স্কুলে ছিলেন। তাদের কেউ বিদ্রোহীদের প্রতি সহানুভূতি দেখিয়েছিলেন কি না তা জানা নেই। তবে, সম্ভবত তারা বিদ্রোহীদের নির্দয় এবং লোভী বর্বর হিসেবে ব্রিটিশ দৃষ্টিভঙ্গির পূর্ণরূপে উন্মুক্ত ছিলেন। দীনশাহ ওয়াচার দ্বারা দুজন বিদ্রোহীকে বোম্বাই শহরে মৃত্যুদণ্ডের বিবরণে কত কম সহানুভূতি প্রকাশ পায় তা আকর্ষণীয়। ওয়াচা পার্সি ছিলেন, ফিরোজশাহ মেহতার ঘনিষ্ঠ সহযোগী এবং হিউমের পদত্যাগের পর কংগ্রেসের জেনারেল সেক্রেটারি। তিনি স্মরণ করেন তার স্কুল থেকে বোম্বাইয়ে তার ক্লাসমেটদের সাথে বেরিয়ে আসা এবং দুজন বিদ্রোহীকে কামানের মুখে বাঁধা দেখা:

যতদূর আমার স্মৃতি যায়, ইউরোপীয় সৈন্যরা, ইনফ্যান্ট্রি এবং আর্টিলারি, একটি বর্গাকার অবস্থান নেয়। ভারতীয় রেজিমেন্টগুলি বর্গের মধ্যে অবস্থিত ছিল। চারপাশে উত্তেজনার থ্রিল ছিল এবং আমাদের নাড়ি দ্রুত দ্রুত স্পন্দিত হয় যতক্ষণ না একটি নির্দিষ্ট কমান্ডের শব্দে কামানগুলি গোলা ছোড়ে এবং পিনিয়নড অপরাধীরা উড়ে যায়। পোড়া মাংস একটি অপ্রীতিকর গন্ধ পাঠায় যা আমরা সকলে সহজেই শুঁকতে পারি। সব শেষ।

অনুরূপভাবে, সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি বাংলার “গ্রামীণ জনসংখ্যার নিম্নশ্রেণী” সম্পর্কে লিখেছেন যেন তারা তার নিজের দেশবাসী নয়। তিনি ১৮৮৭ সালে হুগলি জেলায় দেশি মদের বিক্রির তদন্তের বিবরণ দেন। তিনি শুনেছিলেন যে নিম্নশ্রেণীর মধ্যে মদ্যপান ছড়াচ্ছে যদিও তিনি আগে কখনো তার বাড়ির “পাথর ছুঁড়ে পৌঁছানো” মদের দোকানে যাননি। তিনি বলেন:

আমি এই রিপোর্টগুলিতে সন্তুষ্ট ছিলাম না। আমি হরিপালে একটি মদের দোকানে গিয়েছিলাম, এবং সেখানে যা দেখেছি তা আমি কখনো ভুলব না। আমি দেখেছি অর্ধেক ডজন লোক এবং মহিলা দোকানের মেঝেতে মৃত মতো নিশ্চল। আরেকটি ব্যান্ডের প্রায় ডজন লোক এবং মহিলা, সকলে নিম্নশ্রেণীর, বিভিন্ন পর্যায়ের মদ্যপানে, আমার চারপাশে নৃত্য শুরু করে উন্মাদ উত্তেজনায়। আমি সহিংসতার আশঙ্কা করি এবং আমি ধীরে ধীরে এবং সতর্কতার সাথে দোকান থেকে ফিরে যাই।

এই অভিজ্ঞতার পর সুরেন্দ্রনাথ দরিদ্র লোকদের পানীয় অভ্যাস সংস্কারের জন্য অভিযান চালান। ইংল্যান্ড থেকে ফিরে পাবলিক লাইফের বারো বছরের প্রথমবার তিনি ইংরেজির পরিবর্তে বাংলায় লেকচার দেন। যদিও তার অভিযান তার নিজের হুগলি জেলার মধ্যে ছিল, তিনি গ্রামীণ এলাকাগুলিকে বিদেশী হিসেবে বর্ণনা করেন। “এটি সত্যিই কঠিন, রুক্ষ কাজ ছিল-পথহীন এলাকায় হাঁটা, ম্যালেরিয়াল দেশে বাস করা এবং অদ্ভুত খাবার খাওয়া।” সম্ভবত সুরেন্দ্রনাথের নিজের প্রদেশের গ্রামীণ এবং নিম্নশ্রেণীর জীবন থেকে বিচ্ছিন্নতা সমকালীন ধনী লন্ডনবাসীর ইংরেজি স্লাম এবং খামারের লোকদের থেকে শুধুমাত্র ডিগ্রিতে ভিন্ন ছিল। তবু বিচ্ছিন্নতা সত্যিকারের ছিল এবং এটি জাতীয় গঠনের প্রধান বাধা হিসেবে স্বীকৃত ছিল।

সম্প্রদায়িক, শস্য এবং প্লেগ দাঙ্গায়, ধনী ভারতীয়রা প্রায়শই ইউরোপীয়দের চেয়ে জনতার সহিংসতার প্রতি বেশি ঝুঁকিপূর্ণ পান। অশান্তির সময়, তারা ইংরেজ কর্মকর্তাদের উপর নির্ভর করতেন পুলিশ বা সিপাহীদের দিয়ে শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার করতে। এটি ১৮৭৪ এবং ১৮৯৩ সালের বোম্বাই শহরের সম্প্রদায়িক দাঙ্গায় এবং ১৯০৭ সালের কলকাতায় গুন্ডা এবং আপকান্ট্রি লোকদের দ্বারা ভদ্রলোকের উপর আক্রমণে সত্য ছিল। ১৯০৭ সালের পূর্ববঙ্গে মুসলিমদের হিন্দুদের উপর আক্রমণেও এটি সত্য। এমনকি যখন ইউরোপীয়রা দাঙ্গার প্রধান লক্ষ্য ছিল, যেমন ১৮৯৭ সালের কলকাতার মুসলিম দাঙ্গায় এবং ১৮৯৮ সালের বোম্বাইয়ের মুসলিম প্লেগ দাঙ্গায়, কংগ্রেস নেতাদের উপর প্রভাব অবশ্যই নিম্নশ্রেণীর অস্থিরতার ধারণাকে শক্তিশালী করে।

এখানকার যুক্তি এটি নয় যে কংগ্রেস নেতারা প্রায়শই সহিংসতার শিকার হন। বরং এটি যে সহিংসতা মাঝে মাঝে কংগ্রেস নেতাদের বাস এবং কাজের সাধারণত শান্তিপূর্ণ শহরগুলিতে অনুপ্রবেশ করে, এবং তাদের কিছুকে স্মরণ করিয়ে দেয় রাজনৈতিক এবং সামাজিক শৃঙ্খলায় ব্রিটিশদের সাথে তাদের সাধারণ স্বার্থ এবং ভারতীয় সমাজের অংশ থেকে তাদের বিচ্ছিন্নতা। যথেষ্ট সহিংসতা ছিল যাতে ব্রিটিশ এবং কংগ্রেসের ভারতীয় শত্রুরা পশ্চিম-শিক্ষিত ভারতীয়দের মধ্যে খণ্ডিত এবং নিম্নশ্রেণীর সহিংসতার ভয় খেলাতে পারে। লর্ড ওয়েলবির জুলজিক্যাল গার্ডেনের প্রাণীদের ছেড়ে দেওয়ার মন্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে; সৈয়দ আহমদ খান ১৮৮৭ ডিসেম্বরের তার বক্তৃতায় কংগ্রেসকে অনুরূপভাবে টিজ করেন। তিনি সাজেস্ট করেন যে যদি কংগ্রেসের দাবি পূরণ হয়, বাঙালিরা ভারত শাসন করবে:

সকল জাতির উপর, শুধুমাত্র মহম্মদান নয় কিন্তু উচ্চ পদের রাজাদের এবং তাদের পূর্বপুরুষের তলোয়ার ভুলননি এমন সাহসী রাজপুতদের উপর, একজন বাঙালিকে শাসক হিসেবে স্থাপিত করা হবে যিনি টেবিল ছুরি দেখলে চেয়ারের নিচে হামাগুড়ি দেবেন। (উচ্ছ্বাসপূর্ণ চিয়ার এবং হাসি।) … তোমরা কি মনে করো রাজপুত এবং উগ্র পাঠান, যারা ফাঁসির ভয় করে না বা পুলিশের তলোয়ার বা সেনাবাহিনীর বায়োনেটের মুখোমুখি হওয়ার ভয় করে না, বাঙালিদের অধীনে শান্তিতে থাকতে পারবে? (চিয়ার।)

আল্লাহাবাদের পায়োনিয়ার এই বক্তৃতা প্রচার করে, পায়োনিয়ার প্রেস এটি পামফলেট আকারে প্রকাশ করে, এবং স্যার জন স্ট্র্যাচি ১৮৮৮ সালে অনুমোদন করে উদ্ধৃত করে, যোগ করে যে “ভারত সম্পর্কে শেখার সবচেয়ে অপরিহার্য বিষয়” ছিল যে ইংল্যান্ড ছাড়া শান্তি রক্ষায়, “অ্যানার্কি এবং রক্তপাত দেশ জুড়ে ছড়িয়ে পড়বে।” সৈয়দ আহমদ নির্দিষ্টভাবে বাঙালিদের উল্লেখ করেন কিন্তু বাঙালি শব্দটি, যদি কোড শব্দ না হয়ে থাকে, ভারতীয় এবং ইংরেজদের চোখে যারা প্রতিযোগিতামূলক সমাজ উদীয়মান হওয়া পছন্দ করেন না তাদের জন্য নতুন পেশাগত অভিজাতের সদস্য হিসেবে দাঁড়িয়েছে। সম্প্রদায়িক এবং আন্তঃ-আঞ্চলিক সহিংসতার কথা উত্সাহিত করে, ব্রিটিশরা তাদের ভবিষ্যদ্বাণী পূরণ করার সম্ভাবনা বাড়াচ্ছিলেন। তারা পশ্চিম-শিক্ষিত ভারতীয়দের নিজস্ব সমাজ থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং অন্যদের হিন্দু যুদ্ধকৌশল পুনরুজ্জীবিত করার ইচ্ছাকেও অবদান রাখছিলেন।

কংগ্রেস নেতাদের ভারতীয় সমাজ থেকে বিচ্ছিন্নতার আরও গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল তাদের নিজস্ব পরিবার, জাতি এবং পূর্বপুরুষীয় গ্রামে সামাজিক সংস্কার নিয়ে সংঘাত। সম্ভবত উনিশটি সক্রিয়তম বাঙালি প্রতিনিধির অধিকাংশ মূল হিন্দু খাদ্য, বিবাহ এবং ভ্রমণ সীমাবদ্ধতা লঙ্ঘন করেছিলেন। আনন্দমোহন বোস, অশ্বিনীকুমার দত্ত, নীলরতন সরকার এবং গুরু প্রসাদ সেন ব্রাহ্ম, কালীচরণ ব্যানার্জি খ্রিস্টান, এবং ডব্লিউ.সি. বনার্জি, ভূপেন্দ্রনাথ বসু, রমেশচন্দ্র দত্ত, লালমোহন ঘোষ এবং অন্যরা অর্থোডক্স মূল্যবোধের প্রতি অসম্মান প্রদর্শন করেছিলেন। সংস্কারিত মনোভাবের একটি উপাদান ছিল কিছু কংগ্রেস নেতার অর্থোডক্স হিন্দুদের ধর্মীয় অনুশীলনের প্রতি শত্রুতা। রমেশচন্দ্র দত্তের পরিবারের বিপিনচন্দ্র যাকে “প্যান্থিজমের ভগ্নীর” বলে অভিহিত করেছেন তার সংস্কার আত্মার কিছু অনুভূতি পাওয়া যায়। শিশুকালে, রমেশচন্দ্র তার ভাই-বোনদের সাথে বিজয়া দিনে জানালায় দাঁড়িয়ে হুগলি নদীতে নিমজ্জনের জন্য বহনকারী প্রতিমগুলি গোনতেন। যখন প্রতিমের সংখ্যা কমত তখন তারা আনন্দিত হতেন; যখন সংখ্যা আবার বাড়ত তখন তারা দুঃখিত হতেন। কিছু সংস্কারিত হিন্দু অর্থোডক্সির সামাজিক চাপ এবং শোষণকারী শক্তির ভয় করতেন এবং হিন্দু ঐতিহ্যের ঐতিহ্যগত রূপের প্রলোভনে মানসিক এবং প্রাতিষ্ঠানিকভাবে নিজেদেরকে শক্তিশালী করার চেষ্টা করতেন। ১৮৭২ সালের নেটিভ ম্যারেজ অ্যাক্ট প্রতিরক্ষা গড়ার প্রচেষ্টার উদাহরণ। এটি কেশবচন্দ্র সেনের ব্রাহ্ম বিবাহ আচারকে বৈধ করার অভিযানের প্রতিক্রিয়ায় পাস হয়, যা বিশেষজ্ঞ আইনি মতামত অনুসারে তৎকালীন প্রচলিত হিন্দু আইন লঙ্ঘন করে। ১৮৭২ বিবাহ অ্যাক্ট প্রভাবে ব্রাহ্ম অংশীদারদের নতুন আইনের অধীনে বিবাহে প্রবেশের জন্য ঘোষণা করতে হয় যে তারা হিন্দু নন। নরেন্দ্রনাথ সেনের ইন্ডিয়ান মিরর মন্তব্য করেন যে নতুন আইনের অধীনে বিবাহে প্রবেশের জন্য ঘোষণা করতে হয় যে তারা হিন্দু নন, “ব্রাহ্ম সমাজকে সময়মতো বাঁচিয়েছে, দেশের প্রায় সকল সংস্কার আন্দোলনকে গিলে খাওয়া এই বিশাল এবং সর্বগ্রাসী হিন্দু ধর্মের গির গর্ভে পড়া থেকে… এই শোষণ অনিবার্য, যদি না আমাদের লোকেরা তাদের চার্চকে বিপদ থেকে সতর্কতার সাথে রক্ষা করে।” কিন্তু নিজেকে অ-হিন্দু ঘোষণা করার মতো উন্মুক্ত শত্রুতাপূর্ণ কাজ শুধুমাত্র ব্রাহ্ম এবং বৃহত্তর সমাজের মধ্যে দূরত্ব বাড়ায় না; এটি ব্রাহ্মদের মধ্যে বিভাজনও যোগ করে। অনেক ব্রাহ্ম সংখ্যাগরিষ্ঠ সম্প্রদায়কে আপত্তি করতে চান না।

সংস্কারিত চক্রের বাইরে থেকে সবচেয়ে বড় চাপ আসে। এই বাহ্যিক চাপগুলি পরিবারের ঐক্যকে চাপা দেয়, নেতাদের শক্তি এবং আবেগ রাজনীতি থেকে সরিয়ে দেয় এবং অন্যান্য হিন্দু অভিজাত গোষ্ঠীর সাথে সাধারণ কারণ করার সম্ভাবনা সম্পর্কে নেতিবাচক বার্তা পাঠায়। ইংল্যান্ডে যাওয়া বাঙালিরা বিশেষ করে অর্থোডক্স সমাজের শক্তি অনুভব করেন। তারা সম্ভাব্য এক্সকমিউনিকেশন বা অস্তিত্ববহির্ভূততার মুখোমুখি হন। ব্রাহ্ম সমাজে বা সংস্কারিত পরিবারে থাকা সামাজিক অসম্মান থেকে কিছু ইনসুলেশন প্রদান করে। একজন লোক যে সতর্কতা নিতে পারতেন তা তার সম্প্রদায়ের উদ্বেগ কমাতে। উদাহরণস্বরূপ, রামাস্বামী মুদালিয়ারকে বলা হয়েছে যে ১৮৮৫ সাধারণ নির্বাচনে অভিযান চালানোর পর মাদ্রাজ এবং তার হোম টাউন সেলেমে “কোনো মুরমুর ছাড়াই” গৃহীত হয়েছেন কারণ তিনি তার শাকাহারী খাবার রান্নার জন্য একজন চাকর নিয়ে গিয়েছিলেন। কিন্তু অনেক লোক কম ভাগ্যবান ছিলেন এবং, যদি অস্তিত্ববহির্ভূত না হয়ে থাকে, সন্দেহ করা হত যে তারা নিষিদ্ধ খাবার খেয়েছেন এবং ইউরোপের মাংসের পাত্র দ্বারা দূষিত হয়েছেন। যখন সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি, রমেশচন্দ্র দত্ত এবং বেহারী লাল গুপ্তা আইসিএস-এর জন্য পড়তে ইংল্যান্ডে যাওয়ার প্রস্তুতি নেন, তাদের পরিকল্পনা গোপন রাখতে হয়। পরের দুজন রাতে তাদের বাড়ি থেকে চুপিচুপি বেরিয়ে যান যাতে থামানো না যায়। যথেষ্ট লোক ইংল্যান্ড থেকে পরিবর্তিত অভ্যাস বা দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে ফিরে আসে যাতে অর্থোডক্স ভয়কে বিশ্বাসযোগ্যতা দেয়। উদাহরণস্বরূপ, মোতিলাল নেহরুর বড় ভাই বংশী লাল কৌল, কাশ্মীরী ব্রাহ্মণদের কমেন্সাল আচারগুলি সতর্কতার সাথে পর্যবেক্ষণ করতেন যতক্ষণ না তিনি ১৮৯৭ সালে কুইন ভিক্টোরিয়ার জুবিলির জন্য লন্ডনে যান। কিন্তু তার ইংল্যান্ড যাত্রা “এক জীবনকালের শেকল ভেঙে দেয়” এবং তিনি অ্যাঙ্গলাইজড খাওয়া এবং অন্যান্য অভ্যাস নিয়ে ফিরে আসেন।

কিছু লোক ভারতীয় সমাজ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে ফিরে আসেন। একটি চরম কেস ছিল ডব্লিউ.সি. বনার্জির, যিনি ১৮৬৫ সালে ইংল্যান্ড থেকে বাড়িতে লিখেছেন:

আমি জাতিগত সকল ধারণা পরিত্যাগ করেছি, আমি আমাদের দেশবাসীদের সকল অবনতিকর অনুশীলনকে ঘৃণা করেছি এবং আমি এই চিঠিটি একজন সম্পূর্ণ পরিবর্তিত লোক লিখছি-পরিবর্তিত চেহারায়, পরিবর্তিত পোশাকে, পরিবর্তিত ভাষায়, পরিবর্তিত অভ্যাসে, পরিবর্তিত চিন্তার পথে-সংক্ষেপে সবকিছুতে পরিবর্তিত এবং আরও ভালোর জন্য পরিবর্তিত, আমি বলব যে সকল জিনিসে যা আমাদের জাতিকে বিশ্বের সকলের মধ্যে [সবচেয়ে] ঘৃণিত করে তুলেছে।

ইংরেজি-ভাষী পেশাগুলির সামাজিক বিচ্ছিন্নতা এবং নতুন স্থিতি শ্রেণীবিভাগ

মফুসসিল এবং বড় শহরগুলিতে রাজের পেশাগত কাঠামোর শীর্ষ স্তরে পৌঁছানোর সংগ্রামের জাতীয়তাবাদী প্রভাব ছিল, বিশেষ করে যখন এটি জাতিগত বাধা ভাঙত। কিন্তু সবচেয়ে বেশি, নতুন পেশাদাররা নিজেদের সাহায্য করছিলেন। অল্পেই তাদের অর্থ বা পেশাগত দক্ষতা ১৯০৫-এর আগে দেশের সেবায় ব্যবহার করেন। একবার তারা শীর্ষে পৌঁছে, অবাক হওয়ার কিছু নেই যে তারা কাঠামো ভাঙার বা সমতলকরণের কোনো চেষ্টা করেন না। কাঠামোটি দক্ষতা এবং পরিশ্রমকে স্বীকৃতি এবং পুরস্কার দেয়, এবং নতুন পেশাদারদের সাফল্যই প্রমাণ করে যে এটি ভারতীয় প্রতিভার জন্য অতিক্রমযোগ্য বাধা উপস্থাপন করে না। যারা তাদের সাথে যোগ দিতে চান তাদের জন্য, নতুন পেশাদাররা স্ব-উন্নয়ন সুপারিশ করেন: অধ্যবসায়ী অধ্যয়ন, “একটি শব্দ যথেষ্ট যখন দুটি নয়, চিন্তা এবং ভাষার স্পষ্টতা”, নিয়মিত কাজের অভ্যাস, ঘন ঘন ব্যায়াম ইত্যাদি। তাদের অল্পেই সমতলকারী ছিলেন। ইংরেজ প্রচেষ্টা সত্ত্বেও যে তারা পার্ভেনু হিসেবে চিত্রিত হয়েছে, অধিকাংশের উচ্চ-জাতিগত পরিবার থেকে আসা হয়েছে। তারা অন্যান্য ভারতীয় অভিজাতদের নামানো বা সরিয়ে দেওয়ার চেয়ে প্রমাণিত ভারতীয় প্রতিভার জন্য আধুনিক পেশা উন্মুক্ত করার চেষ্টা করছিলেন। অধিকাংশের ব্যক্তিগত পেশাগত সাফল্য এবং সম্পদ পূর্বের, বর্ণভিত্তিক উচ্চ সামাজিক স্থিতির সাথে যোগ করা হয়েছে।

এই লোকেরা ইংরেজ প্রশাসনিক এবং পেশাগত পেশায় একাধিক প্রজন্মের পরিবারগুলির অংশ ছিলেন। নতুন শ্রেণীবিভাগ ঐতিহ্যগত সামাজিক শৃঙ্খলার সমান্তরাল ছিল, কিন্তু নতুন শ্রেণীবিভাগের শীর্ষের কাছাকাছি অনেক সদস্য ঐতিহ্যগত সমাজে অনির্ধারিত স্থান দখল করতেন কারণ তাদের অ-ঐতিহ্যগত জীবনধারা এবং কর্মজীবনের কারণে। তাদের পুরনো শৃঙ্খলার সামনে অবস্থানের অনির্ধারিততা সম্ভবত তাদের অর্থ উপার্জনের মনোযোগ ব্যাখ্যা করে। সম্ভবত অনেকে অনুভব করতেন যে তারা ঐতিহ্যগত হিন্দুদের চোখে সম্মান হারিয়েছেন যখন তারা পূর্বপুরুষের প্রথা ইংরেজি শিক্ষা এবং অভ্যাসের পক্ষে পরিত্যাগ করেন। সম্ভবত তারা পুরনো শৃঙ্খলায় স্থিতি হারানোর জন্য নতুনটিতে সাফল্য অর্জন করে ক্ষতিপূরণ করার চেষ্টা করতেন।

যাই হোক, ইংরেজ-শিক্ষিত অভিজাতরা এমন সমাজে বাস করতেন যেখানে কোনো সামাজিক শ্রেণীবিভাগ স্বাভাবিক ছিল। ভারতীয় প্রথা বা অ্যাঙ্গলো-ভারতীয় সামাজিক এবং অফিসিয়াল অনুশীলন কম এবং উচ্চ সত্ত্বার শ্রেণীবিভাগের অনুমানকে গুরুতর চ্যালেঞ্জ দেয়নি। ইংরেজরা ভারতীয়দের নিকৃষ্ট হিসেবে আচরণ করতেন এবং তাদের উচ্চ পদ থেকে বাদ দিতেন কিন্তু তাদের ব্যক্তিগত ক্লাব, বার্বার শপ, সিটি পার্ক এবং রেলওয়ে কার থেকেও। ভারতীয় অভিজাতদের সদস্যদের জন্য সাধারণ ছিল না তাদের নিকৃষ্টদের প্রতি অনুরূপ আচরণ করা। ম্যানচেস্টার গার্ডিয়ানের সংবাদদাতা হেনরি নেভিনসন মধু সুধন দাস, উড়িয়া নেতা, এর সাথে ওড়িশায় দুর্ভিক্ষের সময় একজন বাঙালি ডেপুটি ম্যাজিস্ট্রেটের সফরের কথা লিখেছেন। বাঙালি ম্যাজিস্ট্রেট “ইউরোপীয় মর্যাদার মানদণ্ডের নিচে না পড়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। ফলে তিনি তার ডেক-চেয়ারের লম্বা হাতে পা রেখে আমাদের গ্রহণ করেন-যা, আমি ধরে নিই, তিনি ‘নেটিভ’দের গ্রহণ করার সময় ইংরেজ কর্মকর্তাদের মধ্যে প্রচলিত অবস্থান হিসেবে লক্ষ্য করেছিলেন।” মধু সুধন দাস ম্যাজিস্ট্রেটকে দরজার বাইরে বিধবাদের কথা শোনার জন্য বোঝানোর চেষ্টা করেন যারা বলেন তাদের স্বামীরা অনাহারে মারা গেছেন। গ্রামবাসীদের সমস্যা নিয়ে ম্যাজিস্ট্রেটের কাছ থেকে সহানুভূতিপূর্ণ সাড়া না পাওয়ার পর, মধু সুধন এবং হেনরি নেভিনসনকে ছাড়া আর কোনো উপায় ছিল না, “তার বুটকে গুড-নাইট ওয়েভ করে” যেতে হয়।

১৯০৫-এর আগে, স্থিতি এবং সম্পদ প্রদর্শনের ইচ্ছা ইংরেজ সমাজে গ্রহণযোগ্য হওয়া এবং এমনকি তার অধিকাংশের চেয়ে উচ্চতর হওয়ার প্রচেষ্টার অংশ ছিল। সম্পদের ত্যাগ রাজনৈতিক নেতৃত্বের জন্য যোগ্যতা অর্জনের সাধারণ উপায় ছিল না। বিষ্ণু নারায়ণ মান্ডলিক, ১৮৮৯ সালে মৃত্যু পর্যন্ত নেতৃত্বদায়ী বোম্বাইয়ের আইনজীবী এবং রাজনীতিবিদ, একবার একটি আলাদা ট্রেন ভাড়া করেন যাতে তিনি তার কাজের কোর্ট কেসে যান, এবং ফিরোজশাহ মেহতা “১৯০১ সালের কলকাতা কংগ্রেসে যাওয়ার পথে নিজের জন্য একটি বিশেষ স্যালুন নিয়োগ করেন।” মান্ডলিক এবং মেহতার মতো বিলাসিতায় বাস করার জন্য যথেষ্ট ধনী জাতীয়তাবাদী অল্প ছিলেন, কিন্তু তাদের জীবনধারা ডব্লিউ.সি. বনার্জি, রমেশচন্দ্র দত্ত এবং অন্যান্য বাঙালি কংগ্রেস নেতাদের মধ্যে কিছু ডিগ্রিতে ভাগ করা হয়েছে। কংগ্রেস নেতাদের জন্য প্যালেশিয়ান ঘরে বাস করা, অনেক চাকর রাখা, ফার্স্ট-ক্লাস ভ্রমণ ব্যবস্থা ব্যবহার করা এবং সাধারণভাবে এমন স্কেলে বাস করা সাধারণ ছিল যা তাদের অধিকাংশ অন্য ভারতীয় থেকে আলাদা করে। বিলাসবহুল জীবনধারা এবং এটি উত্সাহিত করা অভিজাত মনোভাব কংগ্রেসের নিজস্ব কার্যক্রমে দৃশ্যমান ছিল। এগুলি জনপ্রিয় ভিত্তি গড়ার প্রচেষ্টাকে বাধা দিয়েছে এবং কংগ্রেসের মধ্যে এবং চারপাশে অসন্তোষের উৎস হয়েছে।

যুবতর জাতীয়তাবাদীরা কংগ্রেস নেতাদের অভিজাততন্ত্র এবং অ্যাঙ্গলিকাইজেশন নিয়ে সবচেয়ে স্পষ্ট কথা বলেন। অরবিন্দ ঘোষ ১৮৯৩ সালে “ইন্ডিয়ান আনন্যাশনাল কংগ্রেস”-এর প্রতি ঘৃণায় লিখেছেন:

অ্যাঙ্গলাইজড বাবু উচ্চ স্থানে বসে কিছুকালের জন্য পৃথিবী শাসন করেন। তিনিই কংগ্রেসে বক্তৃতা করেন, লেজিসলেটিভ কাউন্সিলে ইন্টারপেলেশনের অতি-ফ্যাটুইটিতে খেলেন, সিটি কর্পোরেশনে সিভিক বিষয় পরিচালনা করেন। তিনি বর্তমানের লোক, কিন্তু ভবিষ্যতের লোক নন।

ভবিষ্যত নতুন, উদীয়মান প্রজন্মের সাথে যারা “সার্ভিস এবং ল” প্রবেশ করে সাংস্কৃতিক আত্মহত্যা করেননি। গান্ধীও সমালোচনামূলক ছিলেন, যদিও তিনি অনেক কম স্কোপিং ছিলেন। তিনি সম্প্রতি বোম্বাইয়ের বাইরে একটি “ফাইন বাঙ্গলো”-তে বাস করেছিলেন এবং ট্রেনে “ফার্স্ট-ক্লাস প্যাসেঞ্জার কম্পার্টমেন্টে একমাত্র” হিসেবে থাকার কিছু গর্ব অনুভব করেছিলেন। কিন্তু তিনি ১৯০১ সালের কলকাতা সেশনে কংগ্রেস নেতাদের আচরণের প্রতিক্রিয়া দেখান। তিনি মন্তব্য করেন যে জে. ঘোষাল, একজন বাঙালি ব্রাহ্মণ ব্যবসায়ী, জমিদার এবং নেতৃত্বের অভ্যন্তরীণ চক্রের সদস্য, তার শার্ট বোতাম লাগানোর জন্য তার বেয়ারা ব্যবহার করেছিলেন। গান্ধী লক্ষ্য করেন যে কিছু বক্তা আধা ঘণ্টা বা তার বেশি সময় অতিক্রম করতে অনুমতি পেয়েছিলেন কিন্তু তিনি প্রেসিডেন্টের ঘণ্টায় পাঁচ মিনিটের কমে কাটিয়ে দেওয়া হয়েছে। তিনি গোকলে-এর কলকাতায় ঘোড়ার গাড়ি ব্যবহার এবং ইন্ডিয়া ক্লাবে বিলিয়ার্ডস খেলতে ঘন ঘন যাওয়ার উপর মন্তব্য করেন। এই ধরনের সমালোচনা ভারতের বাইরে বাসকারী লোকদের সীমাবদ্ধ ছিল না। মহারাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসবাদী দামোদর চাপেকারের কংগ্রেস নেতা মনোমোহন ঘোষ “বা এমন কোনো নাম যা আমি মনে করি না। যদিও ধর্মে হিন্দু তিনি টপ থেকে টো পর্যন্ত ইউরোপীয়ের মতো পোশাক পরেন এবং ইউনাকের মতো মুখে দাড়ি কামান… তার গাড়ি চালানোর জন্য একজন ইউরোপীয় ছিল, এবং তাকে মাসে ৫০০ টাকা বেতন দিতে হত।” কংগ্রেস নেতাদের সাহেব বা মহারাজার মতো বাস করার চেষ্টায় শক্তি এবং আয়ের বিনিয়োগ কংগ্রেস থেকে তাদের মনোযোগ সরিয়েছে এবং লালা লাজপত রাইকে মন্তব্য করতে প্ররোচিত করেছে যে শুধুমাত্র নওরোজি এবং গোকলে আন্দোলনকে তাদের আয় এবং জীবনধারায় হস্তক্ষেপ করতে দেন।

অরবিন্দ, লাজপত রাই, গান্ধী এবং চাপেকারের মতো অভিযোগ বাড়লেও, বিশেষ করে শতাব্দীর শুরুর পর, অনেক জাতীয়তাবাদী এই দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করেননি। একজন বুরা সাহেবের মতো বড় আয় করা, একজন ইংরেজের মতো ইংরেজি বলা, ভিক্টোরিয়ানদের মতো যারা টটেনহ্যাম কোর্ট রোডে কেনাকাটা করতেন তারা ভালো স্বাদ দেখানো-এটি ইংরেজদের সাথে সমতার প্রদর্শন। এটি শুধুমাত্র সেই অল্প সংখ্যক লোকের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল না যারা ব্রিটিশ মূল্যবোধ এবং অভ্যাস সম্মিলিত করেছে কিন্তু আরও বড় সংখ্যক লোকের জন্য যারা এই বিজয়গুলি শুধুমাত্র পরোক্ষভাবে ভাগ করতে পারতেন। যতক্ষণ না উল্লেখযোগ্য সংখ্যক ভারতীয় নিজেদের এবং তাদের প্রশংসকদের কাছে আইন, সরকার, শিক্ষা এবং ব্যবসায়ে ইউরোপীয়দের সমান ব্যক্তিগত সাফল্য প্রদর্শন করেন, ব্যক্তিগত কর্মজীবন কংগ্রেসে চ্যানেল করা হতে পারত এমন শক্তি শোষণ করতে থাকবে। ব্যক্তিগত সাফল্যের মনোযোগ জাতীয় গঠনের প্রয়োজনীয় পর্যায় হতে পারে কারণ এটি ভারতীয় আত্মসম্মানে অবদান রাখে এবং ইংরেজি শিক্ষা এবং রাজনৈতিক অধীনতা যা অন্তর্ভুক্ত করে এমন সহকর্মী ভারতীয়দের প্রতি নেতিবাচক অনুভূতি কাটিয়ে ওঠে। অনেকে ১৮৯২ এবং ১৮৯৫ সালে দাদাভাই নওরোজি এবং এম.এম. ভাউনাগরীর পার্লামেন্ট নির্বাচনে, ইংরেজ ক্রিকেট ম্যাচে রঞ্জিত সিংহীর কীর্তিতে, প্রথম ভারতীয় রমেশচন্দ্র দত্তের অ্যাকটিং কমিশনার পদোন্নতিতে এবং ভারতীয় আইনজীবীদের হাইকোর্টে উন্নীতিতে গর্বিত হন। তবু, আইসিএস পরীক্ষা, শিল্প এবং সাহিত্যে সাফল্য সাধারণ হয়ে উঠলে, নতুন প্রজন্মের জাতীয়তাবাদীরা ব্যক্তিগত সাফল্যের কংগ্রেস কারণে মূল্য প্রশ্ন করতে শুরু করেন। অরবিন্দ ঘোষ, লাজপত রাই এবং অন্যান্য যুবকরা বলিদান এবং রাজনীতির নিঃস্বার্থ দৃষ্টিভঙ্গির আহ্বান জানান। তবে, এই লোকেরা ১৯০৫-এর আগে কংগ্রেসে অল্প প্রভাব ফেলেন। পুরনো প্রজন্ম কংগ্রেসের নিয়ন্ত্রণে দৃঢ় ছিল এবং বড় আয় উপভোগ করতে থাকে।

কংগ্রেস নেতাদের ব্রিটিশ ভারতীয় পেশাগত জীবনে অভিযোজনের প্রচেষ্টা তাদের শক্তি শোষণের চেয়ে বেশি করে। এটি কিছুকে রাজের প্রতিষ্ঠানের সাথে পরিচয় করায় ভারতীয় জনসংখ্যার ভরতির থেকে বিচ্ছিন্ন করে। সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি সম্ভবত আন্তরিক ছিলেন যখন তিনি ১৮৯৪ মাদ্রাজ কংগ্রেসে যাওয়ার জাহাজে ইংরেজ যাত্রীদের গোষ্ঠীকে বলেন যে “আমাদের ইংল্যান্ডের সাথে সংযোগ বিচ্ছেদে সবকিছু হারানো, লাভ নেই। আমরা যে স্থিতি বা প্রতিপত্তি অর্জন করেছি তা আমাদের ইংরেজি শিক্ষা এবং সংস্কৃতির জন্য। যদি তোমরা দেশ ছেড়ে যাও, আমাদের ইংরেজি শিক্ষা এবং সংস্কৃতি ছাড় দেওয়া হবে। আমরা রাজনৈতিক আত্মহত্যা করতে বিশেষভাবে উদ্বিগ্ন নই।” ইংরেজি শিক্ষার সুবিধা হারানো হবে না, কিন্তু সম্ভবত ইংরেজ-শিক্ষিত অভিজাতের জীবন এবং সম্পত্তির শারীরিক নিরাপত্তাও। সহিংসতার প্রতি উদ্বেগ দলিল করা কঠিন কারণ প্রকাশ্যে আলোচনা করলে ব্রিটিশদের হাতে খেলা হবে। যেমনটি ছিল, ইংরেজরা ভারতীয়দেরকে আঠারো এবং উনিশ শতাব্দীর প্রথমার্ধের “অ্যানার্কি” স্মরণ করিয়ে দিতেন। আমরা লর্ড ওয়েলবির আনন্দ কল্পনা করতে পারি, ভারতীয় অর্থের রয়্যাল কমিশনের চেয়ারম্যান, লন্ডনে দাদাভাই নওরোজিকে বলেন যে “ভারতের ইতিহাস এটাই যে লোকেরা একে অপরকে অবিরাম হত্যা করেছে” এবং তারপর স্যার মধিয়া রাও-এর লর্ড রবার্টসকে কথিত বিবৃতি উদ্ধৃত করে যে যদি ব্রিটিশরা ভারত থেকে সরে যায়, “তাহলে এটি জুলজিক্যাল গার্ডেনের পুরসের বার খুলে প্রাণীদের ছেড়ে দেওয়ার মতো হবে, যে খুব শীঘ্রই তারা সকলে মরে যাবে শুধু টাইগার ছাড়া-টাইগার ছিল, আমি বিশ্বাস করি, উত্তর ভারতের যুদ্ধপ্রিয় লোক।” অল্প জাতীয়তাবাদী এই পর্যবেক্ষণের সাথে একমত হতেন। তবে, প্রথম-প্রজন্মের কংগ্রেস নেতাদের অভিজ্ঞতা এবং মনোভাবের যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে যা নির্দেশ করে যে কিছু নিম্নশ্রেণীর অস্থিরতার প্রতি অবিশ্বাস করে বা অন্তত তাদের সাথে এত অল্প যোগাযোগ ছিল যে তারা আসলে জানতেন না কী আশা করবেন। জনপ্রিয় সহিংসতার প্রতি ভয় বা উদ্বেগ প্রথম-প্রজন্মের কংগ্রেস নেতাদের মধ্যে সাধারণ ছিল, যেমন পরবর্তী প্রজন্মের চরমপন্থীদের মধ্যে এটি ব্যবহারের প্রচেষ্টা সাধারণ ছিল।

১৮৫৭-এর বিদ্রোহের গণহত্যা প্রথম-প্রজন্মের কংগ্রেস নেতাদের স্মৃতির অংশ ছিল। পণ্ডিত অযোধ্যানাথ, সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি, ডব্লিউ.সি. বনার্জি, পি. আনন্দ চার্লু, মনোমোহন ঘোষ, ফিরোজশাহ মেহতা এবং এম.জি. রানাড়ে ১৮৪০-এর দশকে জন্মগ্রহণ করেন এবং বিদ্রোহের সময় বা সঙ্গে ইংরেজদের দ্বারা পরিচালিত স্কুলে ছিলেন। তাদের কেউ বিদ্রোহীদের প্রতি সহানুভূতি দেখিয়েছিলেন কি না তা জানা নেই। তবে, সম্ভবত তারা বিদ্রোহীদের নির্দয় এবং লোভী বর্বর হিসেবে ব্রিটিশ দৃষ্টিভঙ্গির পূর্ণরূপে উন্মুক্ত ছিলেন। দীনশাহ ওয়াচার দ্বারা দুজন বিদ্রোহীকে বোম্বাই শহরে মৃত্যুদণ্ডের বিবরণে কত কম সহানুভূতি প্রকাশ পায় তা আকর্ষণীয়। ওয়াচা পার্সি ছিলেন, ফিরোজশাহ মেহতার ঘনিষ্ঠ সহযোগী এবং হিউমের পদত্যাগের পর কংগ্রেসের জেনারেল সেক্রেটারি। তিনি স্মরণ করেন তার স্কুল থেকে বোম্বাইয়ে তার ক্লাসমেটদের সাথে বেরিয়ে আসা এবং দুজন বিদ্রোহীকে কামানের মুখে বাঁধা দেখা:

যতদূর আমার স্মৃতি যায়, ইউরোপীয় সৈন্যরা, ইনফ্যান্ট্রি এবং আর্টিলারি, একটি বর্গাকার অবস্থান নেয়। ভারতীয় রেজিমেন্টগুলি বর্গের মধ্যে অবস্থিত ছিল। চারপাশে উত্তেজনার থ্রিল ছিল এবং আমাদের নাড়ি দ্রুত দ্রুত স্পন্দিত হয় যতক্ষণ না একটি নির্দিষ্ট কমান্ডের শব্দে কামানগুলি গোলা ছোড়ে এবং পিনিয়নড অপরাধীরা উড়ে যায়। পোড়া মাংস একটি অপ্রীতিকর গন্ধ পাঠায় যা আমরা সকলে সহজেই শুঁকতে পারি। সব শেষ।

অনুরূপভাবে, সুরেন্দ্রনাথ ব্যানার্জি বাংলার “গ্রামীণ জনসংখ্যার নিম্নশ্রেণী” সম্পর্কে লিখেছেন যেন তারা তার নিজের দেশবাসী নয়। তিনি ১৮৮৭ সালে হুগলি জেলায় দেশি মদের বিক্রির তদন্তের বিবরণ দেন। তিনি শুনেছিলেন যে নিম্নশ্রেণীর মধ্যে মদ্যপান ছড়াচ্ছে যদিও তিনি আগে কখনো তার বাড়ির “পাথর ছুঁড়ে পৌঁছানো” মদের দোকানে যাননি। তিনি বলেন:

আমি এই রিপোর্টগুলিতে সন্তুষ্ট ছিলাম না। আমি হরিপালে একটি মদের দোকানে গিয়েছিলাম, এবং সেখানে যা দেখেছি তা আমি কখনো ভুলব না। আমি দেখেছি অর্ধেক ডজন লোক এবং মহিলা দোকানের মেঝেতে মৃত মতো নিশ্চল। আরেকটি ব্যান্ডের প্রায় ডজন লোক এবং মহিলা, সকলে নিম্নশ্রেণীর, বিভিন্ন পর্যায়ের মদ্যপানে, আমার চারপাশে নৃত্য শুরু করে উন্মাদ উত্তেজনায়। আমি সহিংসতার আশঙ্কা করি এবং আমি ধীরে ধীরে এবং সতর্কতার সাথে দোকান থেকে ফিরে যাই।

এই অভিজ্ঞতার পর সুরেন্দ্রনাথ দরিদ্র লোকদের পানীয় অভ্যাস সংস্কারের জন্য অভিযান চালান। ইংল্যান্ড থেকে ফিরে পাবলিক লাইফের বারো বছরের প্রথমবার তিনি ইংরেজির পরিবর্তে বাংলায় লেকচার দেন। যদিও তার অভিযান তার নিজের হুগলি জেলার মধ্যে ছিল, তিনি গ্রামীণ এলাকাগুলিকে বিদেশী হিসেবে বর্ণনা করেন। “এটি সত্যিই কঠিন, রুক্ষ কাজ ছিল-পথহীন এলাকায় হাঁটা, ম্যালেরিয়াল দেশে বাস করা এবং অদ্ভুত খাবার খাওয়া।” সম্ভবত সুরেন্দ্রনাথের নিজের প্রদেশের গ্রামীণ এবং নিম্নশ্রেণীর জীবন থেকে বিচ্ছিন্নতা সমকালীন ধনী লন্ডনবাসীর ইংরেজি স্লাম এবং খামারের লোকদের থেকে শুধুমাত্র ডিগ্রিতে ভিন্ন ছিল। তবু বিচ্ছিন্নতা সত্যিকারের ছিল এবং এটি জাতীয় গঠনের প্রধান বাধা হিসেবে স্বীকৃত ছিল।

সম্প্রদায়িক, শস্য এবং প্লেগ দাঙ্গায়, ধনী ভারতীয়রা প্রায়শই ইউরোপীয়দের চেয়ে জনতার সহিংসতার প্রতি বেশি ঝুঁকিপূর্ণ পান। অশান্তির সময়, তারা ইংরেজ কর্মকর্তাদের উপর নির্ভর করতেন পুলিশ বা সিপাহীদের দিয়ে শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার করতে। এটি ১৮৭৪ এবং ১৮৯৩ সালের বোম্বাই শহরের সম্প্রদায়িক দাঙ্গায় এবং ১৯০৭ সালের কলকাতায় গুন্ডা এবং আপকান্ট্রি লোকদের দ্বারা ভদ্রলোকের উপর আক্রমণে সত্য ছিল। ১৯০৭ সালের পূর্ববঙ্গে মুসলিমদের হিন্দুদের উপর আক্রমণেও এটি সত্য। এমনকি যখন ইউরোপীয়রা দাঙ্গার প্রধান লক্ষ্য ছিল, যেমন ১৮৯৭ সালের কলকাতার মুসলিম দাঙ্গায় এবং ১৮৯৮ সালের বোম্বাইয়ের মুসলিম প্লেগ দাঙ্গায়, কংগ্রেস নেতাদের উপর প্রভাব অবশ্যই নিম্নশ্রেণীর অস্থিরতার ধারণাকে শক্তিশালী করে।

এখানকার যুক্তি এটি নয় যে কংগ্রেস নেতারা প্রায়শই সহিংসতার শিকার হন। বরং এটি যে সহিংসতা মাঝে মাঝে কংগ্রেস নেতাদের বাস এবং কাজের সাধারণত শান্তিপূর্ণ শহরগুলিতে অনুপ্রবেশ করে, এবং তাদের কিছুকে স্মরণ করিয়ে দেয় রাজনৈতিক এবং সামাজিক শৃঙ্খলায় ব্রিটিশদের সাথে তাদের সাধারণ স্বার্থ এবং ভারতীয় সমাজের অংশ থেকে তাদের বিচ্ছিন্নতা। যথেষ্ট সহিংসতা ছিল যাতে ব্রিটিশ এবং কংগ্রেসের ভারতীয় শত্রুরা পশ্চিম-শিক্ষিত ভারতীয়দের মধ্যে খণ্ডিত এবং নিম্নশ্রেণীর সহিংসতার ভয় খেলাতে পারে। লর্ড ওয়েলবির জুলজিক্যাল গার্ডেনের প্রাণীদের ছেড়ে দেওয়ার মন্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে; সৈয়দ আহমদ খান ১৮৮৭ ডিসেম্বরের তার বক্তৃতায় কংগ্রেসকে অনুরূপভাবে টিজ করেন। তিনি সাজেস্ট করেন যে যদি কংগ্রেসের দাবি পূরণ হয়, বাঙালিরা ভারত শাসন করবে:

সকল জাতির উপর, শুধুমাত্র মহম্মদান নয় কিন্তু উচ্চ পদের রাজাদের এবং তাদের পূর্বপুরুষের তলোয়ার ভুলননি এমন সাহসী রাজপুতদের উপর, একজন বাঙালিকে শাসক হিসেবে স্থাপিত করা হবে যিনি টেবিল ছুরি দেখলে চেয়ারের নিচে হামাগুড়ি দেবেন। (উচ্ছ্বাসপূর্ণ চিয়ার এবং হাসি।) … তোমরা কি মনে করো রাজপুত এবং উগ্র পাঠান, যারা ফাঁসির ভয় করে না বা পুলিশের তলোয়ার বা সেনাবাহিনীর বায়োনেটের মুখোমুখি হওয়ার ভয় করে না, বাঙালিদের অধীনে শান্তিতে থাকতে পারবে? (চিয়ার।)

আল্লাহাবাদের পায়োনিয়ার এই বক্তৃতা প্রচার করে, পায়োনিয়ার প্রেস এটি পামফলেট আকারে প্রকাশ করে, এবং স্যার জন স্ট্র্যাচি ১৮৮৮ সালে অনুমোদন করে উদ্ধৃত করে, যোগ করে যে “ভারত সম্পর্কে শেখার সবচেয়ে অপরিহার্য বিষয়” ছিল যে ইংল্যান্ড ছাড়া শান্তি রক্ষায়, “অ্যানার্কি এবং রক্তপাত দেশ জুড়ে ছড়িয়ে পড়বে।” সৈয়দ আহমদ নির্দিষ্টভাবে বাঙালিদের উল্লেখ করেন কিন্তু বাঙালি শব্দটি, যদি কোড শব্দ না হয়ে থাকে, ভারতীয় এবং ইংরেজদের চোখে যারা প্রতিযোগিতামূলক সমাজ উদীয়মান হওয়া পছন্দ করেন না তাদের জন্য নতুন পেশাগত অভিজাতের সদস্য হিসেবে দাঁড়িয়েছে। সম্প্রদায়িক এবং আন্তঃ-আঞ্চলিক সহিংসতার কথা উত্সাহিত করে, ব্রিটিশরা তাদের ভবিষ্যদ্বাণী পূরণ করার সম্ভাবনা বাড়াচ্ছিলেন। তারা পশ্চিম-শিক্ষিত ভারতীয়দের নিজস্ব সমাজ থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং অন্যদের হিন্দু যুদ্ধকৌশল পুনরুজ্জীবিত করার ইচ্ছাকেও অবদান রাখছিলেন।

কংগ্রেস নেতাদের ভারতীয় সমাজ থেকে বিচ্ছিন্নতার আরও গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল তাদের নিজস্ব পরিবার, জাতি এবং পূর্বপুরুষীয় গ্রামে সামাজিক সংস্কার নিয়ে সংঘাত। সম্ভবত উনিশটি সক্রিয়তম বাঙালি প্রতিনিধির অধিকাংশ মূল হিন্দু খাদ্য, বিবাহ এবং ভ্রমণ সীমাবদ্ধতা লঙ্ঘন করেছিলেন। আনন্দমোহন বোস, অশ্বিনীকুমার দত্ত, নীলরতন সরকার এবং গুরু প্রসাদ সেন ব্রাহ্ম, কালীচরণ ব্যানার্জি খ্রিস্টান, এবং ডব্লিউ.সি. বনার্জি, ভূপেন্দ্রনাথ বসু, রমেশচন্দ্র দত্ত, লালমোহন ঘোষ এবং অন্যরা অর্থোডক্স মূল্যবোধের প্রতি অসম্মান প্রদর্শন করেছিলেন। সংস্কারিত মনোভাবের একটি উপাদান ছিল কিছু কংগ্রেস নেতার অর্থোডক্স হিন্দুদের ধর্মীয় অনুশীলনের প্রতি শত্রুতা। রমেশচন্দ্র দত্তের পরিবারের বিপিনচন্দ্র যাকে “প্যান্থিজমের ভগ্নীর” বলে অভিহিত করেছেন তার সংস্কার আত্মার কিছু অনুভূতি পাওয়া যায়। শিশুকালে, রমেশচন্দ্র তার ভাই-বোনদের সাথে বিজয়া দিনে জানালায় দাঁড়িয়ে হুগলি নদীতে নিমজ্জনের জন্য বহনকারী প্রতিমগুলি গোনতেন। যখন প্রতিমের সংখ্যা কমত তখন তারা আনন্দিত হতেন; যখন সংখ্যা আবার বাড়ত তখন তারা দুঃখিত হতেন। কিছু সংস্কারিত হিন্দু অর্থোডক্সির সামাজিক চাপ এবং শোষণকারী শক্তির ভয় করতেন এবং হিন্দু ঐতিহ্যের ঐতিহ্যগত রূপের প্রলোভনে মানসিক এবং প্রাতিষ্ঠানিকভাবে নিজেদেরকে শক্তিশালী করার চেষ্টা করতেন। ১৮৭২ সালের নেটিভ ম্যারেজ অ্যাক্ট প্রতিরক্ষা গড়ার প্রচেষ্টার উদাহরণ। এটি কেশবচন্দ্র সেনের ব্রাহ্ম বিবাহ আচারকে বৈধ করার অভিযানের প্রতিক্রিয়ায় পাস হয়, যা বিশেষজ্ঞ আইনি মতামত অনুসারে তৎকালীন প্রচলিত হিন্দু আইন লঙ্ঘন করে। ১৮৭২ বিবাহ অ্যাক্ট প্রভাবে ব্রাহ্ম অংশীদারদের নতুন আইনের অধীনে বিবাহে প্রবেশের জন্য ঘোষণা করতে হয় যে তারা হিন্দু নন। নরেন্দ্রনাথ সেনের ইন্ডিয়ান মিরর মন্তব্য করেন যে নতুন আইনের অধীনে বিবাহে প্রবেশের জন্য ঘোষণা করতে হয় যে তারা হিন্দু নন, “ব্রাহ্ম সমাজকে সময়মতো বাঁচিয়েছে, দেশের প্রায় সকল সংস্কার আন্দোলনকে গিলে খাওয়া এই বিশাল এবং সর্বগ্রাসী হিন্দু ধর্মের গির গর্ভে পড়া থেকে… এই শোষণ অনিবার্য, যদি না আমাদের লোকেরা তাদের চার্চকে বিপদ থেকে সতর্কতার সাথে রক্ষা করে।” কিন্তু নিজেকে অ-হিন্দু ঘোষণা করার মতো উন্মুক্ত শত্রুতাপূর্ণ কাজ শুধুমাত্র ব্রাহ্ম এবং বৃহত্তর সমাজের মধ্যে দূরত্ব বাড়ায় না; এটি ব্রাহ্মদের মধ্যে বিভাজনও যোগ করে। অনেক ব্রাহ্ম সংখ্যাগরিষ্ঠ সম্প্রদায়কে আপত্তি করতে চান না।

সংস্কারিত চক্রের বাইরে থেকে সবচেয়ে বড় চাপ আসে। এই বাহ্যিক চাপগুলি পরিবারের ঐক্যকে চাপা দেয়, নেতাদের শক্তি এবং আবেগ রাজনীতি থেকে সরিয়ে দেয় এবং অন্যান্য হিন্দু অভিজাত গোষ্ঠীর সাথে সাধারণ কারণ করার সম্ভাবনা সম্পর্কে নেতিবাচক বার্তা পাঠায়। ইংল্যান্ডে যাওয়া বাঙালিরা বিশেষ করে অর্থোডক্স সমাজের শক্তি অনুভব করেন। তারা সম্ভাব্য এক্সকমিউনিকেশন বা অস্তিত্ববহির্ভূততার মুখোমুখি হন। ব্রাহ্ম সমাজে বা সংস্কারিত পরিবারে থাকা সামাজিক অসম্মান থেকে কিছু ইনসুলেশন প্রদান করে। একজন লোক যে সতর্কতা নিতে পারতেন তা তার সম্প্রদায়ের উদ্বেগ কমাতে। উদাহরণস্বরূপ, রামাস্বামী মুদালিয়ারকে বলা হয়েছে যে ১৮৮৫ সাধারণ নির্বাচনে অভিযান চালানোর পর মাদ্রাজ এবং তার হোম টাউন সেলেমে